
局米旁大师教言集MP271另辨原识类零散教言集.金刚宝鬘
24-4-1a
另辨原识类零散教言集.金刚宝鬘
俄藏
༄༅། །སྭཾཛྙནེངྒཱལོཙསོནཱནཱཾཝཱཀཱནནྟུསརྦདིཤཻཀསམུཙྪབཛྲརཏྣཱནཱཾམཱལྱནཱམབིཧརཏིསྨ། །༄༅། །གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
24-4-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བཞིར་དབང་འབྱོར་བས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཆོག་སེངྒེའི་སྒྲས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་གི་མཁྱེན་བཟང་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་བཤད་དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཆར། །འདོད་རྒུར་འཇོ་ལས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི་ན་བརྒྱུས༷། །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་ཤིང་གཟུ་བོར་གནས་རྣམས་ལ། །འདི་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་བཟང་ཡོད་མིན་ཅིང་། །ལོག་པར་སྨྲ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་ཏེ། །དམན་ལཾ་
24-4-2a
གྲུབ་མཐའ་འཕྱན་རྣམས་བག་ཡོད་བྱོས། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་དང་རྣམ་
24-4-2b
དབྱེར་མ་མཆིས་པའི། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། ༧ མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཅན་གང་གི་གསུངས་ཟིན་གཉུག་སེམས་སྐོར་ལས་ཅི་རིགས་པ། གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་གཉིས་སུ་རང་བློས་གང་དཔོགས་བསྒྲིགས་ཟིན་ནས། འདིར་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུངས་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར་གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད། སྤྱིར་རྟོག་བཅས་འདིས་ཆོས་གང་དང་གང་བསམ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་འཆར་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་ཡིད་དེ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་བསྒོམ་ཚེ། དེ་དེའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དེ་བློ་རྣམ་ཡིན་གྱི་དོན་འདུས་མ་བྱས་འདྲེས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མོད། བློས་ནམ་མཁ

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP271另辨原识类零散教言集.金刚宝鬘
24-4-1a
另辨原识类零散教言集.金刚宝鬘
俄藏
༄༅། །སྭཾཛྙནེངྒཱལོཙསོནཱནཱཾཝཱཀཱནནྟུསརྦདིཤཻཀསམུཙྪབཛྲརཏྣཱནཱཾམཱལྱནཱམབིཧརཏིསྨ། །༄༅། །གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
24-4-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བཞིར་དབང་འབྱོར་བས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཆོག་སེངྒེའི་སྒྲས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་གི་མཁྱེན་བཟང་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་བཤད་དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཆར། །འདོད་རྒུར་འཇོ་ལས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི་ན་བརྒྱུས༷། །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་ཤིང་གཟུ་བོར་གནས་རྣམས་ལ། །འདི་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་བཟང་ཡོད་མིན་ཅིང་། །ལོག་པར་སྨྲ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་ཏེ། །དམན་ལཾ་
24-4-2a
གྲུབ་མཐའ་འཕྱན་རྣམས་བག་ཡོད་བྱོས། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་དང་རྣམ་
24-4-2b
དབྱེར་མ་མཆིས་པའི། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། ༧ མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཅན་གང་གི་གསུངས་ཟིན་གཉུག་སེམས་སྐོར་ལས་ཅི་རིགས་པ། གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་གཉིས་སུ་རང་བློས་གང་དཔོགས་བསྒྲིགས་ཟིན་ནས། འདིར་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར་གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད། སྤྱིར་རྟོག་བཅས་འདིས་ཆོས་གང་དང་གང་བསམ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་འཆར་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་ཡིད་དེ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་བསྒོམ་ཚེ། དེ་དེའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དེ་བློ་རྣམ་ཡིན་གྱི་དོན་འདུས་མ་བྱས་འདྲེས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མོད། བློས་ནམ་མཁ
米旁·蒋扬·南嘉措（Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso）大师教言集MP271，另辨原识类零散教言集——金刚宝鬘
24-4-1a
另辨原识类零散教言集——金刚宝鬘
俄藏
（藏文）斯瓦嘉涅噶洛匝索纳囊瓦迦南图萨瓦迪谢嘎萨穆匝班匝拉那囊玛雅那玛比哈热迪斯玛。（大圆满光明藏智者之语，如群星汇聚，集成金刚宝鬘。）
收集关于本觉（Gnyug sems）的旁注零散教言集，名为《金刚宝鬘》。
24-4-1b
（藏文）那摩咕噜曼殊师利耶！向 गुरुमञ्जुश्री（梵文天城体，gurumañjuśrī，guru manjushri，上师文殊）顶礼！
于四种清净自生智中得自在，
以深广法门之狮吼声，
圆满具缘所化众生之期望，
我向文殊喜金刚（'Jam dpal dgyes pa'i rdo rje）敬礼。
从您圆满智慧之大云中，
降下殊胜妙语如意宝之雨，
从中流出本觉金刚之心，
此珍宝之鬘将予以阐明。
对于那些心胸开阔且公正之人，
再无胜过此鬘之庄严，
对于邪说者，此乃金刚之暴雨，
愿劣等宗派追随者保持警惕。
24-4-2a
这是诸佛智慧的化身，至尊语狮子（Smra ba'i seng ge）以善知识的形象显现。
他精通八大辩才宝藏和四种清净自生智，对于共同和非共同的学术领域有着不可思议的理解。
特别是，他以无可匹敌的智慧，完美地阐释了善逝（Sugata）所宣说的经（mDo）和续（rGyud）的深奥和广大的含义。
他与至尊文殊菩萨（'Jam dpal dbyangs）和秘密主金刚手（gSang bdag rdo rje chos）等无二无别。
24-4-2b
他是究竟意义上的遍知者和观察者，至尊上师，无缘大悲者，难以言说其名号。
米旁·蒋扬·南嘉措（Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso），又名文殊喜金刚（'Jam dpal dgyes pa'i rdo rje），他的名声响彻三界。
我从他关于本觉（Gnyug sems）的教言中，尽我所能地编辑了《金刚藏》（rDo rje snying po）和《辨别智慧显现》（Shan 'byed blo gros snang ba）两部著作。
现在，我将关于旁注的零散教言汇集在一起，不拘泥于特定的顺序，首先是关于本觉的旁注。
一般来说，无论我们以分别念思考什么法，它都会以总相的方式显现。
如果对这种显现方式变得熟悉和稳定，那么本尊的形象和骨骼等的清晰显现就会真实地出现。
因此，当我们以这些心识来修持空性（Stong nyid）和虚空等非复合之法时，它们会以各自的方式显现，这些都是心识的显现，而法本身与非复合之法从未混合。
心识将虚空

【English Translation】
Collection of Teachings by Jamgon Mipham Rinpoche MP271, Miscellaneous Teachings on Separating Original Awareness - Vajra Rosary
24-4-1a
Miscellaneous Teachings on Separating Original Awareness - Vajra Rosary
Collected in Russia
(Tibetan) Sva jnane ngalo tsa so na nang wa ka nan tu sarva disheka samutstsa badzra ratna nang malya nama biharati sma. (The words of the wise one of the Great Perfection Light Treasury, like stars gathered together, form a Vajra Rosary.)
A collection of scattered instructions on the topic of Gnyug sems (Original Mind), entitled 'Vajra Rosary'.
24-4-1b
(Tibetan) Namo Guru Manjushriye! Homage to गुरुमञ्जुश्री (Sanskrit Devanagari, gurumañjuśrī, guru manjushri, Guru Manjushri)!
By mastering the fourfold pristine awareness,
With the lion's roar of profound and vast Dharma,
Fulfilling the hopes of fortunate beings to be tamed,
To Manjushri Vajra Delight I pay homage.
From the great cloud of your perfect wisdom,
A rain of excellent speech, wish-fulfilling jewels,
Flowing from which, the innate Vajra Mind,
This precious rosary will elucidate.
For those with broad minds and impartiality,
There is no finer ornament than this,
For those who speak falsely, a great rain of vajras,
May inferior sectarian followers be wary.
24-4-2a
This is the embodiment of the wisdom of all Buddhas, the venerable Lion of Speech (Smra ba'i seng ge) appearing as a virtuous friend.
He is proficient in the eight great treasures of eloquence and the fourfold pristine awareness, possessing an inconceivable understanding of both common and uncommon academic fields.
In particular, he perfectly elucidates the profound and vast meanings of the Sutras (mDo) and Tantras (rGyud) spoken by the Sugata (Buddha) with unparalleled wisdom.
He is non-different from the venerable Manjushri ('Jam dpal dbyangs) and the secret lord Vajrapani (gSang bdag rdo rje chos), etc.
24-4-2b
He is the omniscient and all-seeing one in the ultimate sense, the venerable Lama, the one with unbiased compassion, whose name is difficult to pronounce.
Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso, also known as Manjushri Vajra Delight ('Jam dpal dgyes pa'i rdo rje), whose fame resounds throughout the three realms.
I have compiled, to the best of my ability, the two works 'Vajra Essence' (rDo rje snying po) and 'Discriminating Wisdom Manifestation' (Shan 'byed blo gros snang ba) from his teachings on Gnyug sems (Original Mind).
Now, I am gathering together the scattered instructions on annotations, without adhering to a specific order, starting with annotations on Gnyug sems.
Generally, whatever Dharma we contemplate with conceptual thought, it will appear as a general characteristic.
If one becomes familiar and stable with this way of appearing, then the clear appearance of the deity's form and skeletons, etc., will actually arise.
Therefore, when we meditate on emptiness (Stong nyid) and space, etc., which are uncompounded, with these minds, they will appear in their respective ways; these are the appearances of the mind, and the Dharma itself never mixes with the uncompounded.
The mind will space

--------------------------------------------------------------------------------

འ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་བཟུང་བ་ལ་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆ་འདྲ་ཤར་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མིན་ཡང་དེ་ལ་
24-4-3a
བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གོ་འཕོ་བ་འོངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ངོར། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཡེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་བློ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ་བློ་འདུས་བྱས། དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཕན་ཚུན་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནམ་ཡང་འདྲེ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་བློ་དང་གཟུགས་སོགས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་འདི། རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་ཙམ་ལས། དོན་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་
24-4-3b
དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་པ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཙམ་ལས་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས། བདག་དང་གཞན། བློ་དང་ཡུལ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། སྲིད་པ་ཞི་བ་སོགས་གཉིས་ཆོས་མེད་པར་གཟིགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་འདྲེས་ཞེས་བཏགས་པ་ནི། སྔར་གཉིས་སྣང་གིས་བསླད་པས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བ་དེ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གནས་སྣང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གདོད་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་གསར་དུ་འདྲེས་པ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པས་སོ། །དེས་ན་རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཞེས་བཏགས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་ཡིད་ཕྲ་བ་ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་རྫོགས་ཆེན་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཆོས་
24-4-4a
ཅན་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡིད་ལ་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བ་ཡོད་

【现代汉语翻译】
正如将‘阿’等未造作的事物执持时，会产生理解‘此’和‘彼’的措辞一样，当觉性空性（梵文：Śūnyatā，空性）本初相似显现时，虽然并非实义智慧（梵文：Jñāna，智慧）本身，但依此会转为实义俱生（梵文：Sahaja，俱生），因此，在现量证悟空性之时，在现见双运光明空性（梵文：Śūnyatā，空性）的境界面前，双运的体性原本就是心之法性（梵文：Dharmatā，法性），因此，在法性的状态中，无有能取所取，一切法平等一味而证悟，如同无实有为的法界（梵文：Dharmadhātu，法界）与水融入水一般，心识平等一味。这种情况在任何情况下都不会发生，因为心识是有为法，而无实空性是无为法，因此，有为法和无为法以相互舍弃的特征，永远不会像水融入水一样混合。因此，显现为有为的心识和色等，以及无为的虚空和空性等是不同的，这仅仅是由于分别念的力量而安立的，但实际上，从其自身体性而言，并非如此成立，因为一切法皆是显空无别的法界，各自以自证智而安住，此安住方式即是实相，现量证悟到除此之外没有丝毫其他的法尘之时，一切法皆以法界的自性，观见远离戏论，此时，唯见法界自性光明，而无有二取之法，无有自他、心与境、有为与无为、轮回与寂灭等二元对立，此即称为法界，以及能取觉性智慧如水入水般无别一味融合，这是因为先前被二取所染污，未能证悟法界本然，故于此时，不再执着于差异，而是如法性般，安住于显现与安住相符的状态，从显现融合的角度而言，实际上，法界从原始至终末，皆无有差异，证悟此点，并无任何新融合。法界永不改变，无有增减生灭，故平等。因此，所证悟的实义体性，法界自性光明，自生智慧即是体性圆满大（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།）和实相，而开示并修持此的方便，称为大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།）之道，并非开示细微心识的个别法，因为这是个别之法。因此，名言上，有心识的粗细之分。
Just as when holding onto unconditioned things like 'A', the term for understanding 'this' and 'that' arises, when the innate co-emergent (梵文：Sahaja) of rig-stong (觉性空性) appears similarly, although it is not the actual jñana (梵文：Jñāna，wisdom) of meaning, based on this, the transference to the co-emergent of meaning comes about. Therefore, at the time of directly realizing emptiness (梵文：Śūnyatā), in the presence of directly seeing the union of luminosity and emptiness, the nature of union is originally the dharmata (梵文：Dharmatā，nature of reality) of the mind. Therefore, in the state of that dharmata, without subject and object, all dharmas are realized as being of equal taste. It is not possible in any way for the dharmadhatu (梵文：Dharmadhātu，realm of reality), which is an unreal unconditioned thing, and the mind to become of equal taste like water into water, because the mind is conditioned. Unreal emptiness is unconditioned, so conditioned and unconditioned things, by their nature of mutually abandoning each other, never mix like water into water. Therefore, the appearance of conditioned mind and form, etc., and unconditioned space and emptiness, etc., as being different, is merely something that is posited as this and that by the power of thought. But in reality, they are not established as this and that by their own nature, because all dharmas are the indivisible appearance and emptiness of the dharmadhatu, abiding in the state of being known by each individual self-awareness. That state is the only true state, and when one directly realizes that there is not even a particle of dharma that is different from that, then when one sees all dharmas as being the nature of the dharmadhatu, free from elaboration, at that time, one only sees the luminosity of the nature of the dharmadhatu, and there are no dualistic dharmas, no self and other, no mind and object, no conditioned and unconditioned, no samsara and nirvana, etc. The reason why it is called the dharmadhatu and the jñana of the subject, like water placed in water, are indivisible and of one taste, is because in the past, when one was defiled by dualistic appearances and did not realize the true nature of the dharmadhatu, one held onto them as being different. Now, that is gone, and in terms of the way things appear, it seems as if they are mixed in a way that is in accordance with the nature of reality, where appearance and abiding are in harmony. However, the dharmadhatu, from the beginning to the end, is realized as abiding without any difference, and there is nothing newly mixed. The dharmadhatu is always equal, without change, decrease, increase, birth, or cessation. Therefore, the object to be realized, the luminosity of the nature of the dharmadhatu, the self-arisen jñana itself, is the great perfection of the state and that very nature. The method of introducing and practicing that is called the path of dzogchen (大圆满), but it is not dzogchen that introduces the subtle mind of a particular phenomenon, because this is a particular phenomenon. Therefore, in terms of terminology, there is a distinction between the subtle and coarse of the mind.

【English Translation】
Just as when holding onto unconditioned things like 'A', the term for understanding 'this' and 'that' arises, when the innate co-emergent of rig-stong appears similarly, although it is not the actual jñana of meaning, based on this, the transference to the co-emergent of meaning comes about. Therefore, at the time of directly realizing emptiness, in the presence of directly seeing the union of luminosity and emptiness, the nature of union is originally the dharmata of the mind. Therefore, in the state of that dharmata, without subject and object, all dharmas are realized as being of equal taste. It is not possible in any way for the dharmadhatu, which is an unreal unconditioned thing, and the mind to become of equal taste like water into water, because the mind is conditioned. Unreal emptiness is unconditioned, so conditioned and unconditioned things, by their nature of mutually abandoning each other, never mix like water into water. Therefore, the appearance of conditioned mind and form, etc., and unconditioned space and emptiness, etc., as being different, is merely something that is posited as this and that by the power of thought. But in reality, they are not established as this and that by their own nature, because all dharmas are the indivisible appearance and emptiness of the dharmadhatu, abiding in the state of being known by each individual self-awareness. That state is the only true state, and when one directly realizes that there is not even a particle of dharma that is different from that, then when one sees all dharmas as being the nature of the dharmadhatu, free from elaboration, at that time, one only sees the luminosity of the nature of the dharmadhatu, and there are no dualistic dharmas, no self and other, no mind and object, no conditioned and unconditioned, no samsara and nirvana, etc. The reason why it is called the dharmadhatu and the jñana of the subject, like water placed in water, are indivisible and of one taste, is because in the past, when one was defiled by dualistic appearances and did not realize the true nature of the dharmadhatu, one held onto them as being different. Now, that is gone, and in terms of the way things appear, it seems as if they are mixed in a way that is in accordance with the nature of reality, where appearance and abiding are in harmony. However, the dharmadhatu, from the beginning to the end, is realized as abiding without any difference, and there is nothing newly mixed. The dharmadhatu is always equal, without change, decrease, increase, birth, or cessation. Therefore, the object to be realized, the luminosity of the nature of the dharmadhatu, the self-arisen jñana itself, is the great perfection of the state and that very nature. The method of introducing and practicing that is called the path of dzogchen, but it is not dzogchen that introduces the subtle mind of a particular phenomenon, because this is a particular phenomenon. Therefore, in terms of terminology, there is a distinction between the subtle and coarse of the mind.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་། རགས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་འདི་ག་རང་ཡིན། ཕྲ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་ཆོས་སྐད་དང་བསྟུན་ན། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་ཐིམ་པའི་ཡིད་དེ་ཉོན་ཡིད་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཡིད་དེ་ཀུན་གཞི་རྟོག་མེད་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ཉིད་གཞི་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཉི་འོད་སྨག་གི་དཔེ་ལྟ་བུ་དང་། རིམ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་དང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་མྱོང་བས་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་གསུངས་ལ། འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པའི་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་
24-4-4b
མའི་སེམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མདོ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འམ། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སམ། སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་གསུངས། འདི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞུགས་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བཞིན་ཡིན་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་ལ་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཟབ་ཅིང་ཞི་བས་སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ནམ་ཡང་རང་གར་མི་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་རགས་པར་མཆེད་པའི་དུས་ན་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དོར་ནས་རགས་པར་འགྱུར་ལ། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་རགས་པ་འགགས་ནས་ཕྲ་བ་འབྱུང་བས་དེ་གཉིས་དུས་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཕྱིར་མཆེད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ནི་ནམ་
24-4-5a
ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་རགས་པ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཤེས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྟར་དམིགས་རྣམ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར། ཡིད་ཤེས་རང་གི་དམིགས་རྣམ་བྱེ་བྲག་པ་ཅན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཡི

【现代汉语翻译】
粗略的（心）是指六识未停止运作时，伴随概念和无概念的意识本身。精细的（心）是指睡眠时，五根的意识融入意（ मनस् ，manas，意）时的意识状态。如果按照龙树（Nāgārjuna）的《五次第论》的术语来说，五根的意识融入意被称为‘显现’。据说，在这种情况下，融入的意是染污意（क्लिष्ट-मनस् ，kliṣṭa-manas，染污的意）。然后，当意融入无概念的阿赖耶识（ālaya-vijñāna）时，被称为‘显现增长’。当阿赖耶识融入根本光明（prakṛti-prabhāsvara-citta）时，被称为‘近得显现’。在这三种情况下，体验的显现类似于月光、日光和黑暗的例子。逐渐地，由嗔恨产生的三十三种概念，由贪欲产生的四十种概念，以及由愚痴产生的七种概念将会停止。瑜伽士通过自己的体验来表达这三种心的自性。在光明（prabhāsvara）的时刻，没有任何八十自性概念，就像一个没有引发因素的天空。这就是法性（dharmatā），自性本初的空性智慧心（citta）或不可造作的金刚心（vajra-citta）。在密宗中，这种光明心被称为自性俱生智（svabhāva-sahaja-jñāna），在显宗中被称为如来藏（tathāgatagarbha），或无漏心，或心的清净。因为这是心的法性，所以它俱生于一切众生的心中，从无始至终，就像天空一样不会改变。即使在六识的粗略活动和伴随贪执等烦恼的时刻，它也存在。然而，因为它没有任何由五蕴组成的成分，所以它是深奥而寂静的，普通众生永远无法自然地认识到它。这是因为心的空性是光明的。
当作为所知境的精细意扩展为粗略意时，它会放弃精细的状态而变为粗略。当它向内收摄时，粗略的意停止，精细的意产生。因此，两者不是同时存在的。两者都是意识的本质，只是根据向内收摄和向外扩展的不同阶段而命名，所以它们不会同时存在。如果精细意始终存在，那么当众生心中存在粗略意时，就会有两种不同类型的意识。如果是这样，那么它将具有心和心所的特征，并且不像阿赖耶识那样，其所缘和行相不会中断。因为意识具有其自身特定的所缘和行相。那么，如何……

【English Translation】
The coarse (mind) is this very mind with concept and without concept when the six consciousnesses are not ceased. The subtle (mind) is like the mind consciousness at the time when the five sense consciousnesses dissolve into the mind during sleep. If we follow the terminology of Nāgārjuna's Five Stages, the dissolution of the five sense consciousnesses into the mind is said to be 'appearance'. It is said that the mind into which they dissolve at that time is the afflicted mind (kliṣṭa-manas). Then, when that mind dissolves into the non-conceptual ālaya-vijñāna, it is called 'appearance increase'. When the ālaya itself dissolves into the ground luminosity (prakṛti-prabhāsvara-citta), it is called 'near attainment appearance'. In these three cases, the appearance of experience is like the examples of moonlight, sunlight, and darkness. Gradually, the thirty-three concepts arising from hatred, the forty concepts arising from desire, and the seven concepts arising from ignorance will cease. Yogis express the nature of these three minds through their own experience. In the moment of luminosity (prabhāsvara), there is no conceptualization of the eighty natures, like a sky free from the three conditions that cause arising. This is the dharmatā, the innate empty wisdom mind (citta) or the uncreated vajra mind (vajra-citta). In the context of mantra, this luminous mind is called the innate wisdom (svabhāva-sahaja-jñāna), and in the sutras, it is called the tathāgatagarbha, or the uncontaminated mind, or the purity of mind. Because this is the dharmatā of mind, it is inherently present in the nature of all minds, from beginningless time to the end, just like the unchanging sky. Even at the time of the coarse activity of the six consciousnesses and afflictions such as attachment, it exists. However, because it does not have even a small part of the compounded five aggregates, it is so profound and peaceful that ordinary beings never naturally realize it. This is because the emptiness of mind is luminous.
When the subtle mind, which is the object of knowledge, expands into the coarse mind, it abandons the subtle state and becomes coarse. When it is withdrawn inward, the coarse mind ceases and the subtle mind arises. Therefore, the two do not exist simultaneously. Both are the essence of mind consciousness, and they are named according to the different stages of inward withdrawal and outward expansion, so they do not exist at the same time. If the subtle mind always exists without interruption, then when the coarse mind exists in the minds of sentient beings, there will be two different types of mind consciousness. If that is the case, then it will have the characteristics of mind and mental factors, and it will not be like the ālaya-vijñāna, whose objects and aspects are uninterrupted. Because consciousness has its own specific objects and aspects. Then, how...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་རྟོག་བཅས་དང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སོ་སོར་དབྱེ་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཡིད་རགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡིད་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་འདི་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མ་གོས་པ་ཞིག་ཡིན། གོས་པ་ཡིན་ན་འདི་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་སོགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ལ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་བྱར་མེད་པར་མ་གསུངས་སམ། གཞན་ཡང་ཕྲ་ཡིད་ནི། ཡིད་རགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། རགས་པ་ནི་ཕྲ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་
24-4-5b
ན། ཕྲ་ཡིད་ཀྱང་རགས་པར་འགྱུར་ལ། རགས་ཡིད་ཀྱང་ཕྲ་ཡིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་པས། ཡིད་རགས་པ་གཉུག་སེམས་མིན་ལ་ཕྲ་ཡིད་གཉུག་སེམས་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ན་ཕྲ་ཡིད་རྒྱུན་ཆད་དམ་མི་འཆད། འཆད་ན་གཉུག་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡིན། མི་འཆད་ན་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཡིད་དེ་སྟོང་ཉིད་དཔྱད་ར་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན། གཞན་ལའང་རྟོག་དཔྱོད་ཅིས་མི་འཇུག །རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་ནི་རྟོག་པའི་བློ་ལས་མི་འདའ་ལ། སོ་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་བདེན་མེད་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་མིན་པར་ཁྱོད་མི་འདོད་དམ། དེ་འདྲའི་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ནམ་ཡང་མི་འགགས་ན་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སོགས་སུའང་ཅི་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད། བྱེད་ན་ཡིད་རགས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡོད་ན། དེ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས། སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་
24-4-6a
མེད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་བཀག་ན། མདོ་སྔགས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་གཞིར་མི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་གང་ཡིན་ལ། རིགས་པ་གང་ཡིན་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། སྔགས་ཀྱི་གཉུག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཡིན་པར། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་སེམས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ལུང་ཚད་མེད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན

【现代汉语翻译】
既然你能区分有概念和无概念的执着，那么，这种不同于粗意识的细意识，众生的自性能否体验到？如果不能，那么这个细意识是被贪嗔痴等烦恼所染污，还是未被染污？如果已被染污，那么修习它就不能对治烦恼等二障。难道不是在所有的经续中都说，心的自性不会被突如其来的污垢所染污吗？此外，细意识是无粗意识的特征，粗意识是无细意识的特征，二者截然不同。如果承认二者为一，那么细意识也会变成粗意识，粗意识也会变成细意识，同一个事物就会同时具备两种截然不同的性质。那么，区分粗意识不是本觉心，而细意识是本觉心也就变得毫无意义了。在五种无心状态中，细意识是中断还是不中断？如果中断，那还怎么是本觉心？如果不中断，那么在无心状态中也会有分别念等，既然你的细意识能够分析空性，为什么其他意识不能有分别念？识、觉、后得智都离不开分别念。你是否不认为凡夫通过一异等推理来推断无自性，而不是现量见到？如果这种分别念永远不停止，那么在深度睡眠等状态下为什么没有分别念？如果有，为什么不是粗意识？此外，你认为阿赖耶识从无始轮回一直延续到最后，那么它就会成为我执的基础。因此，唯识宗的经和无著菩萨所承认的阿赖耶识，在名言上也被遮止了。那么，从显宗和密宗的角度来看，从未提及的、刹那生灭的细意识，如何不会成为人我执的基础呢？必须说明其成立的理由和依据。密宗的本觉心是超越八识聚的自生智慧，正如《智慧精要总集》中所说。在显宗和释经中，也无数次提到光明心是心的自性，是自生智慧，而不是有法之心。总而言之
既然你能区分有概念和无概念的执着，那么，这种不同于粗大意识的细微意识，众生如何通过自己的觉性去体验它呢？如果不能体验，那么这种细微意识是被贪嗔痴等烦恼所染污，还是未被染污？如果已被染污，那么修习它就不能对治烦恼等二障。难道不是在所有的经续中都说，心的自性不会被突如其来的污垢所染污吗？此外，细微意识以没有粗大意识为特征，粗大意识以没有细微意识为特征，二者是完全不同的。如果承认二者为一，那么细微意识也会变成粗大意识，粗大意识也会变成细微意识，同一个事物就会同时具备两种截然不同的性质。那么，区分粗大意识不是本觉心，而细微意识是本觉心也就变得毫无意义了。在五种无心状态中，细微意识是中断还是不中断？如果中断，那还怎么是本觉心？如果不中断，那么在无心状态中也会有分别念等，既然你的细微意识能够分析空性，为什么其他意识不能有分别念？识、觉、后得智都离不开分别念。你是否不认为凡夫通过一异等推理来推断无自性，而不是现量见到？如果这种分别念永远不停止，那么在深度睡眠等状态下为什么没有分别念？如果有，为什么不是粗大意识？此外，你认为阿赖耶识从无始轮回一直延续到最后，那么它就会成为我执的基础。因此，唯识宗的经和无著（Asanga）菩萨所承认的阿赖耶识，在名言上也已经被遮止了。那么，从显宗和密宗的角度来看，从未提及的、刹那生灭的细微意识，如何不会成为人我执的基础呢？必须说明其成立的理由和依据。密宗的本觉心是超越八识聚的自生智慧，正如《智慧精要总集》中所说。在显宗和释经中，也无数次提到光明心是心的自性，是自生智慧，而不是有法之心。总而言之

【English Translation】
Since you can distinguish between conceptual and non-conceptual clinging, how can sentient beings experience such a subtle consciousness, distinct from coarse consciousness, through their own awareness? If not, is this subtle consciousness stained by afflictions such as attachment, aversion, and ignorance, or is it unstained? If it is stained, then meditating on it will not counteract afflictions and the two obscurations. Haven't all the sutras and tantras stated that the nature of mind is never afflicted by sudden defilements? Furthermore, subtle consciousness is characterized by the absence of coarse consciousness, and coarse consciousness is characterized by the absence of subtle consciousness; the two are entirely different. If you assert that the two are one, then subtle consciousness would also become coarse consciousness, and coarse consciousness would also become subtle consciousness, so that one thing would simultaneously possess two mutually exclusive qualities. Then, distinguishing that coarse consciousness is not the original mind, while subtle consciousness is the original mind, would become meaningless. In the five states of mindlessness, does subtle consciousness cease or not? If it ceases, how can it be the original mind? If it does not cease, then even in the state of mindlessness there would be conceptualization and so on. Since your subtle consciousness can analyze emptiness, why can't other consciousnesses also have conceptualization? Cognition, awareness, and subsequent cognition do not go beyond conceptual thought. Do you not agree that ordinary beings infer selflessness through reasoning based on oneness and otherness, rather than directly seeing it? If such conceptualization never stops, then why is there no conceptualization during deep sleep and other states? If there is, why isn't it coarse consciousness? Furthermore, if you believe that the alaya-vijnana (kun gzhi'i rnam shes) continues uninterrupted from beginningless samsara to the end, then it will become the basis for clinging to a self. Therefore, the alaya-vijnana (kun gzhi'i rnam shes) acknowledged by the sutras of the Mind-Only school and by the great chariot Asanga (Thogs med), is even negated in conventional terms. So, from the perspective of both sutra and tantra, what difference is there that the subtle consciousness, which is never mentioned, momentary, and continuous, will not become the basis for clinging to a self? You must state the reason and the scriptural authority for its establishment. The original mind of tantra is self-arisen wisdom that transcends the eight aggregates of consciousness, as stated in the *Essence of Wisdom, A Compendium*. In the sutras and commentaries, it is also mentioned countless times that the clear light mind is the nature of mind, self-arisen wisdom, and not a mind that is a subject of qualities. In short,
Since you can distinguish between conceptual and non-conceptual clinging, how can sentient beings experience such a subtle consciousness, distinct from coarse consciousness, through their own awareness? If not, is this subtle consciousness stained by afflictions such as attachment, aversion, and ignorance, or is it unstained? If it is stained, then meditating on it will not counteract afflictions and the two obscurations. Haven't all the sutras and tantras stated that the nature of mind is never afflicted by sudden defilements? Furthermore, subtle consciousness is characterized by the absence of coarse consciousness, and coarse consciousness is characterized by the absence of subtle consciousness; the two are entirely different. If you assert that the two are one, then subtle consciousness would also become coarse consciousness, and coarse consciousness would also become subtle consciousness, so that one thing would simultaneously possess two mutually exclusive qualities. Then, distinguishing that coarse consciousness is not the original mind, while subtle consciousness is the original mind, would become meaningless. In the five states of mindlessness, does subtle consciousness cease or not? If it ceases, how can it be the original mind? If it does not cease, then even in the state of mindlessness there would be conceptualization and so on. Since your subtle consciousness can analyze emptiness, why can't other consciousnesses also have conceptualization? Cognition, awareness, and subsequent cognition do not go beyond conceptual thought. Do you not agree that ordinary beings infer selflessness through reasoning based on oneness and otherness, rather than directly seeing it? If such conceptualization never stops, then why is there no conceptualization during deep sleep and other states? If there is, why isn't it coarse consciousness? Furthermore, if you believe that the alaya-vijnana continues uninterrupted from beginningless samsara to the end, then it will become the basis for clinging to a self. Therefore, the alaya-vijnana acknowledged by the sutras of the Mind-Only school and by the great chariot Asanga, is even negated in conventional terms. So, from the perspective of both sutra and tantra, what difference is there that the subtle consciousness, which is never mentioned, momentary, and continuous, will not become the basis for clinging to a self? You must state the reason and the scriptural authority for its establishment. The original mind of tantra is self-arisen wisdom that transcends the eight aggregates of consciousness, as stated in the *Essence of Wisdom, A Compendium*. In the sutras and commentaries, it is also mentioned countless times that the clear light mind is the nature of mind, self-arisen wisdom, and not a mind that is a subject of qualities. In short,

--------------------------------------------------------------------------------

། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་
24-4-6b
བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་མ་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་འདོད་ཚུལ་འདི་ལྟར་ན། འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དམ་མིན་པར་འདོད། ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་གསུངས་ན། འདི་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས། མགོན་པོ་བྱམས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་གསུངས་ན། ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་བརྗོད་ཅིག །གཞན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་ཁྱོད་འདོད་པས། ཕྲ་ཡིད་འདི་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་འདིའི་དམིགས་པ་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་ཅན་ཡིན་ནམ་
24-4-7a
མིན་ཚུལ་ཀྱང་བརྗོད་དགོས་ལ། འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདིའི་བདེན་སྟོང་གི་ཆ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མཁྱེན་ཆ་མེད་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་མེད་ཅིང་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། བླུན་པ་མིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། ཡིད་ཕྲ་བ་མིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་སྟོང་ཡིན་པས། སེམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། ཡིད་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་རགས་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཡིད་རགས་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། རགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་ཟབ་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་དབང་གིས་མྱུར་ལམ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྣམ་མཁ

【现代汉语翻译】
《八千颂般若经》中说：‘心非心，心之自性光明。’
《经庄严论》中说：‘法性之外，另有非光明之心，乃指自性。’
《宝性论》中说：‘心之自性，若光明，则如虚空，不变异。由非真之妄念所生贪等，客尘不染，彼不变。’仅此已可领悟，无需赘述。若如是主张未经显密经典阐述之本有心性，那么，此心性你认为是如来藏，还是不认为是如来藏？若是，如来藏即是法界，龙树菩萨在《法界赞》中已说，此区区法如何能成为一切法之法界？弥勒菩萨说，如来藏是不变且随顺一切法的。那么，请说，这微细意识，乃是积聚之法，如何能不变？又如何能随顺一切法？
此外，你认为阿赖耶识是执持显现为处所、有情之身等一切事物习气者，即执持一切习气者。但你却认为没有阿赖耶识。那么，这微细意识是否执持显现为处所、有情之身等一切事物之习气，并且是显现一切事物之因？若是，那么也请说说，此微细意识所缘之境，是否具有缘于广大器情世界等之差别？
此非如来藏，你认为如来藏是此微细意识之空性部分。一般而言，仅是破除实有之空性部分，不能算是如来藏，因为其中没有智慧，故无如来藏之义。时轮续中说：‘非愚者之空性’，即说咒语之空性是光明。即使没有微细意识，一切心识也都是空性。如果承认一切心识自性光明，又有什么不可行的呢？
在修道上，粗大之心识比微细之心识更重要，因为通过粗大之心识，才能以闻思修之方式修持显密教法。不依赖粗大之心识，微细之心识无法修持空性。因此，虽然口头上说以微细之心识修持空性更为甚深，但若未领悟到这是由方便道生出智慧而产生的快速道，而认为以微细之心识修持空性是究竟法身之意，那就大错特错了。

【English Translation】
From the 《Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra》: 'Mind is not mind; the nature of mind is luminosity.'
From the 《Ornament of the Sutras》: 'Other than the Dharmata (nature of reality), another mind that is not luminous refers to Svabhava (own-being/self-nature).'
From the 《Uttaratantra》: 'Whatever is the luminous nature of the mind, that is immutable like space. Adventitious defilements such as attachment arising from unreal thoughts do not pollute it.' Even this much is enough to understand, so there is no need to elaborate. If one asserts such a naturally present mind that is not explained in either the Sutras or Tantras, then do you consider this mind to be the Tathagatagarbha (Buddha-nature) or not? If it is, since the Tathagatagarbha is the Dharmadhatu (realm of reality), as stated by Nagarjuna in his 《In Praise of Dharmadhatu》, how can this mere dharma be the Dharmadhatu of all dharmas? Maitreya says that the Tathagatagarbha is immutable and follows all dharmas. Then, please explain how this subtle consciousness, which is a compounded phenomenon, can be immutable and follow all dharmas?
Furthermore, you believe that the Alaya-vijnana (store consciousness) holds the imprints of all phenomena appearing as places and sentient beings, thus holding all imprints. But you believe that there is no Alaya-vijnana. Then, does this subtle consciousness hold the imprints of all phenomena appearing as places and sentient beings, and is it the cause of the appearance of all phenomena? If so, then please also explain whether the object of this subtle consciousness has such distinctions as being directed towards the vast external world and sentient beings.
This is not the Tathagatagarbha; you think the Tathagatagarbha is the emptiness aspect of this subtle consciousness. Generally, merely the emptiness aspect of negation of inherent existence cannot be considered the Tathagatagarbha, because it lacks wisdom, thus lacking the meaning of Tathagatagarbha. The Kalachakra Tantra says: 'Emptiness of the non-foolish,' which means that the emptiness of mantra is luminosity. Even without subtle consciousness, all consciousnesses are empty. If one acknowledges that the nature of all consciousnesses is luminosity, what is unfeasible?
In the practice of the path, the grosser mind is more important than the subtle mind, because it is through the grosser mind that one practices the Sutra and Tantra teachings through hearing, thinking, and meditating. Without relying on the grosser mind, the subtle mind cannot meditate on emptiness. Therefore, although one verbally claims that meditating on emptiness with the subtle mind is particularly profound, if one does not realize that this is a quick path arising from wisdom through the path of skillful means, and instead believes that meditating on emptiness with the subtle mind is the ultimate Dharmakaya (body of truth) mind, then that is a great mistake.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། ཚོགས་
24-4-7b
བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱད་མེད་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་ཁོ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཤེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་གཉུག་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཅིས་མི་སྨྲ། དེས་ན་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ནི། ཆོས་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མིན་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བརྒྱད་འགགས་ཀྱང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགགས་ཏེ། དེ་ལ་ང་བདག་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམིགས་པ་རིས་ཆད་གང་ཡང་མེད་དེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་། ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཤེས་པ་སོགས་ཡིད་དང་ཤེས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡིད་ཐ་མལ་བ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་
24-4-8a
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་ཅན་སེམས་དང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཡིད་རང་གིས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་འགགས་རུང་མ་འགགས་རུང་འོད་གསལ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། ཡིད་རགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྒྲིབ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། རགས་པ་སྐྱོན་དང་ཕྲ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ལ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ཡིད་རགས་པས་བསྒོམ་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མ་འཕྲོད་པར། སྒོམ་བྱེད་ཡིད་ཕྲ་བས་བསྒོམ་བྱ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་གཟུང་འཛིན་ཅན་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམ་ཀྱང་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
24-4-8b
དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཙམ་ཡང་འབྲོང་བ་མི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་གང་གིས་ཉེར་མ་སོང་བཞིན་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཉིན་བཞིན་འཕེལ་བ་རྣམས་ཡ་རེ་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་

འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་། ཕྲ་ཐིག་བསྒོམ་ན་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགག་པ་དང་། རེས་གསལ་ཉམས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པ་དང་། སྣང་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆ་འདྲ་རེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་ལམ་དུ་བསླངས་ནས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཉམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་སྦྱངས་ན་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་འདྲེན་སྲིད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ལ་གོ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཚེ་རིལ་པོར་ཆགས་མ་མྱོང་བར། མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས། རང་ལམ་གྱི་ཉམས་ཐུན་ཐུན་ལ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ལ། འཁྲིག་བདེ་དང་བདེན་སྟོང་། ཕྲ་ཡིད་དང་བདེན་སྟོང་སྦྱར་བའི་བློ་བཟོའི་རྟོག་བསྒོམ་དེས་ཚེ་འདིར་དཔེ་དོན་
24-4-9a
གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལྟ་ཅི། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་གོ་བ་ཡང་མི་ཆགས་པར་གྱུར་བཞིན། རང་རློམས་དང་གཞན་བརྙས་ཀྱི་རང་ལ་འཆི་ཁར་ཐ་མལ་པ་ལྟར་གྱུར་ན་མི་ལེགས་པས་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུར་ཟུངས་ཤིག མདོར་ན་ཐབས་ལམ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པས་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་དང་། རྩ་གནས་སུ་རླུང་ཟིན་པས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ན་ཡང་། དེས་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་སུ་མ་སོང་ན་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྱུར་དཀའ་སྟེ་མི་ཕན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་དག་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་ནུས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ཐར་ལམ་ལ་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཞི་གནས་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གྲུབ་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སེམས་འགོག་པ་དང་། དུད་འགྲོ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཡུན་རིང་འཛིན་པ་དང་། ལྷག་སྤྱོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཏིང་
24-4-9b
ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་ལ་ལྟོས་ན་ཐུན་གཅིག་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས་པ་ཙམ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། མདོར་ན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་འགྱུར་བྱེད་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ལྟ་བ་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་གི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ལམ་དུ་ཚོར་བདེ་དང་། ཕྲ་ཡིད་ལ་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱར་འདོད་པས་ན། འདི་འདྲའི་ལྟ་བ་དེ་མདོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི

【现代汉语翻译】
如果将无念的体验误解为类似于‘混合’的状态，或者认为修习明点能止息粗大的分别念，或者认为间断性的光明体验是潜在的觉知，又或者认为生起的三种显现的体验是相似的。如果不能很好地将这些转化为道用，仅仅将它们理解为引导证悟实相的体验显现，那么即使努力修习，也可能逐渐引导出相似的智慧。然而，如果一生都没有真正理解离戏双运的实相，只是将‘无遮空性’执为究竟的实相，并且认为自己修习的那些零碎的体验就是殊胜的密宗圆满次第，从而背离了大圆满的窍诀，产生邪见。他们将乐空双运和明点与空性结合，进行虚构的分别念修习，这样的人，今生不要说引导出相似的智慧，就连理解双运的实相都无法做到。如果还自命不凡，轻视他人，临死时和普通人一样，那就太糟糕了。因此，有缘者应当珍视甚深秘密大圆满的窍诀，将其作为自己心中的珍宝。总之，即使通过修习明点等方便道，能够生起止息粗大分别念的体验，或者因为气融入脉结而能够显现变化和神通，但如果不能由此确定证悟实相的智慧，就很难转化为密宗的圆满次第，也就没有什么利益。就像外道通过修气和禅定的力量，能够将意识从身体中分离出来，进入其他身体，或者拥有其他能力，但这并不能帮助他们获得解脱。通过长期修习止禅，能够成就无想定，从而在很长时间内止息心识。或者像老虎、豹子等动物能够长时间地保持明点。或者像乐行王在十二年中安住于禅定。如果与这些相比，仅仅止息一瞬间的粗大分别念又有什么值得惊奇的呢？总之，如果想要将某种见解转化为解脱道，却仅仅执着于空性无遮的相，并以此进行修习，或者在密法中，仅仅将乐的感受和微细的意识与无遮的执着相结合，除此之外，没有更高的见解，并且认为所有其他的见解都应该抛弃，那么这样的见解，即使稍微接近显宗的不分别智慧，也仍然是执相的。

【English Translation】
If one misunderstands the experience of non-thought as a state similar to 'mixing,' or believes that practicing subtle points can stop coarse conceptual thoughts, or that intermittent experiences of luminosity are latent awareness, or that the experiences of the three appearances that arise are similar. If one does not properly transform these into the path, merely understanding them as experiential appearances that guide the realization of the ultimate nature, then even with diligent practice, one may only gradually guide oneself to a semblance of wisdom. However, if one has never truly understood the reality of non-dual union, and merely clings to 'non-affirming emptiness' as the ultimate reality, and believes that the fragmented experiences one cultivates are the supreme tantric completion stage, thereby turning one's back on the quintessential instructions of Dzogchen and developing wrong views. Those who combine bliss-emptiness and subtle points with emptiness, engaging in fabricated conceptual meditation, will not only fail to guide themselves to a semblance of wisdom in this life, but will also be unable to even understand the reality of non-dual union. If one is also arrogant and looks down on others, ending up like an ordinary person at the time of death, that would be terrible. Therefore, fortunate ones should cherish the quintessential instructions of the profound and secret Great Perfection, holding them as the jewel of their hearts. In short, even if one can generate the experience of stopping coarse conceptual thoughts through practicing subtle points and other skillful means, or if one can manifest transformations and miracles because the winds have entered the channels, if one cannot thereby ascertain the wisdom of realizing the ultimate nature, it will be difficult to transform it into the tantric completion stage, and it will be of no benefit. Just as non-Buddhists can separate consciousness from the body and enter other bodies through the power of breath control and meditation, or possess other abilities, but this does not help them attain liberation. Through prolonged practice of calm abiding, one can achieve the absorption of non-perception, thereby stopping the mind for eons. Or like tigers, leopards, and other animals that can maintain subtle points for a long time. Or like King Lhaksyong who remained in meditation for twelve years. Compared to these, what is so amazing about merely stopping coarse conceptual thoughts for a moment? In short, if one wants to transform a certain view into the path of liberation, but merely clings to the aspect of emptiness as non-affirming, and cultivates it accordingly, or in tantra, merely combines the feeling of bliss and subtle consciousness with the clinging to non-affirmation, without any higher view, and believes that all other views should be abandoned, then such a view, even if it slightly approaches the non-conceptual wisdom of Sutra, is still clinging to characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པས་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་འཕགས་ཕར་ཞོག རྣལ་མ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡང་མིན་ནོ། ༧ །མདོར་ན་རང་རིག་གཉུག་མའི་དོན་རང་སྣང་མ་འགགས་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་ཏེ། དེ་སུས་ཤེས་ན་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་རང་གསལ་དུ་འཆར་གྱི། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིད་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན། སྣང་གསུམ་མཐའ་
24-4-10a
འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡིད་རགས་པས་དེ་དྲན་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་པ་ངེས་ཤེས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་དབྱེ་བ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། གཞིར་གནས་རང་བྱུང་། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན། དྲན་པ་གཏན་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་དྭངས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། རྟོག་དཔྱོད་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། ལྟ་བ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡིད་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
24-4-10b
བདེན་པ་མཐོང་བར་གཞུངས་སྤྱི་ལས་གསུངས། ༧ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གོ་བ་ཆགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས། མངོན་སུམ་རྟོགས་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གོ་བ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཅིས་ཤེས་ཟེར་ན། སྒོམ་དོན་གྱི་གཏམ་གླེང་བ་དང་། རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ངག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་པ་དག་བདེ་བ་བསྒོམ་པས་ཐིག་ལེ་མ་ཤོར་བར། བདེ་བ་ཡུན་རིང་ཡང་རུང་། གྱེན་དུ་བཟློག་ཀྱང་རུང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆ་འདྲ་མ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་རིག་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་མི་རྟག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་བདེ་ཉམས་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལས་མ་འདས་ན། བདེ་ཉམས་ཞེན་པ་ཅན། གཟུང་འཛིན་ཅན། འགྱུར་བ་ཅན། རྣམ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
由于它没有超出概念的范畴，因此不要说密宗的殊胜之道，甚至连真实无瑕疵的部分都不像。7、总之，无论在自知本觉的意义上，在自显现不间断的时候证悟，还是在三现终结的光明中证悟，觉性都赤裸显现。谁知道它呢？没有能知和所知之分，而是自明显现。不是微细意识去证悟，而是自生智慧自明了知。在三现终结
体验光明之后，粗大的意识回忆起它，从遍及一切自生智慧的角度来看，必须确信它与意识没有区别。在自生智慧的明灯中，《大圆满音声陀罗尼经》中讲了五种分类：基位自生、显现执着、无念智慧。在等持中，清晰地辨别，这与自生智慧相符，并被证明与法性本体相同。因为是自住智慧，所以是智慧的一部分。全知者说，通过分别念和能取所取的心来概括它是不可能的。通过闻思来确立见解，也是意识的一部分，通过分别念的智慧来了解共同和自身的特征，以及通过三种进入方式的智慧来区分闻思修的界限。虽然像这样通过智慧来实现意义的光明，但在一般的经文中说，意识通过与意识相似的部分来证悟法性的
真谛。7、如果对意义的智慧是什么样的有所理解，那么就对真如生起了理解。同样，如果生起了体验，那就是比喻的智慧；如果现量证悟，那就是意义的智慧。但是，现在大多数没有大圆满道引导的人，甚至不理解意义的智慧是什么样的，怎么知道呢？从关于修持意义的谈论，以及各自阐述真如见解的论著中可以得知。因为阐述正确见解的是语言。那些方便道的人，通过修持安乐，不让明点流失，安乐持续很久也好，向上逆转也好，没有体验过意义智慧相似部分的征象是：所谓的大安乐不是体验变化的觉性，因为这是无常和合和的，无论安乐体验多么美好，都无法超越这些，所以是执着安乐体验、具有能取所取、变化、意识

【English Translation】
Since it does not go beyond the scope of concepts, let alone the extraordinary path of Tantra, it is not even like the real flawless part. 7. In short, whether it is realized in the meaning of self-knowing innate awareness, at the time when self-appearance is uninterrupted, or realized in the light of the end of the three appearances, awareness appears naked. Who knows it? There is no distinction between the knower and the known, but it appears self-luminous. It is not the subtle consciousness that realizes it, but the self-born wisdom that knows it self-luminously. At the end of the three appearances,
After experiencing luminosity, the coarse consciousness recalls it. From the perspective of the self-born wisdom that pervades everything, it must be certain that it is no different from consciousness. In the lamp of self-born wisdom, the Tantra of the Great Perfection Sound Dharani speaks of five categories: basic self-born, appearance clinging, non-thought wisdom. In Samadhi, clearly distinguish, which is in accordance with self-born wisdom, and is proved to be the same as the nature of Dharma. Because it is self-abiding wisdom, it is part of wisdom. The Omniscient One said that it is impossible to summarize it through the mind of discrimination and grasping. Establishing the view through hearing and thinking is also part of consciousness. Understanding the common and self-characteristics through the wisdom of discrimination, and distinguishing the boundaries of hearing, thinking, and meditation through the wisdom of the three ways of entering. Although the luminosity of meaning is realized through wisdom like this, it is said in general scriptures that consciousness sees the truth of Dharma through the part similar to consciousness.
7. If there is an understanding of what the wisdom of meaning is like, then an understanding of Suchness arises. Similarly, if experience arises, it is the wisdom of example; if it is directly realized, it is the wisdom of meaning. However, most people who do not have the guidance of the Great Perfection path now do not even understand what the wisdom of meaning is like. How do they know? It can be known from the talks about the meaning of practice and the treatises that explain the views of Suchness. Because it is language that explains the correct view. Those who follow the path of means, by practicing bliss, do not let the Bindu be lost. Whether the bliss lasts for a long time or is reversed upwards, the signs of not having experienced the similar part of the wisdom of meaning are: the so-called great bliss is not the awareness of experiencing change, because this is impermanent and compounded. No matter how good the bliss experience is, it cannot go beyond these, so it is clinging to the bliss experience, having grasping, changing, and consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས། དེས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱང་མི་ཆོད་ན། མངོན་སུམ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཁུ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་མ་ནུས་པས་
24-4-11a
ཆགས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་འཁྲིག་བདེ་ཐ་མལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་མྱོང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་སྔགས་ལམ་དུ་རློམ་པ་ནི་རང་བསླུས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲོང་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཆགས་སྲེད་ཇེ་འཕེལ་ལས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་ཡང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་མྱོང་མ་ནུས་པར་བདེ་བ་རང་ག་མའི་མཚན་མར་འཛིན་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་མི་ནུས་སོ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆ་འདྲ་ཞིག་ཤར་ན་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའམ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཞིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས། བདེ་བ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མེད་བཞིན་བདེ་བའི་ཆ་མ་འགགས་ལ་མྱོང་ཞེན་གྱི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད། དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་
24-4-11b
མེད་པར། བདེ་བ་རྒྱ་ཡངས་ལ་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཤེས་ནུས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཅིག་མྱོང་ཡང་། གཤིས་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པས་དེས་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་ན། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟག་མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འཁྲིག་བདེའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་། གྲོལ་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོས་ཁམས་འཆིང་ཞིང་རླུང་གི་འགྲོས་དྷཱུ་ཏིར་བཅིང་བས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེང་སང་གི་ཐབས་ལམ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྟོགས་ཚད་ཡི་གེར་ཕབ་ནས་
24-4-12a
བསྟན་པ་ལྟར་སོ་སོའི

【现代汉语翻译】
既然如此，如果他不能通过这种方式断除对法性义智慧的理解障碍，更不用说亲身体验了。不能体验的原因是，他无法完全控制精液的流失。
即使他修习性行为，所体验的也只是世俗之人所能体验到的普通性快感，而无法认识到俱生智，就像普通人一样。因此，如果他认为这是密宗的道，那就是自欺欺人。就像世俗之人从无始以来就沉溺于世俗之法，但只会增长贪欲，而不会产生任何道的功德一样。即使他体验到精液稍微稳定所带来的持久快乐，
他也无法体验到乐空双运的无执着状态，而是将快乐执着为自我的表相，因此无法引导出义智慧。如果义智慧显现出相似的部分，那就会被称为与虚空同等或具有虚空之相的快乐。那时，分别念的波涛完全止息，乐空无别地融合在一起，
对快乐的执着连微尘许都不存在，但快乐的体验却不会中断，也没有体验和执着的表相，而是事物本性的实相始终处于平等状态。他会生起这样的定解：自相续和他相续，过去、现在、未来三时的生灭等现象都不存在。
快乐广大而没有被分割，就像金刚虚空的坛城一样被体验。那时，他才能通过经验理解以下所说：'此处无始无中亦无末，无有轮回亦无涅槃，无我亦无他者，此乃最胜大乐。'
即使只体验一次，也能引导出对俱生无生大乐的定解，因为它是非为所作，也不是意识的活动范围，而是无为不变的智慧大乐。因此，当他解释终极的俱生之义时，Indrabhuti（因陀罗部底，印度八十四大成就者之一）说：'大乐非无常，大乐恒常。'
因此，无论如何也不应将俱生大乐等同于性行为中无常的感受之乐。通过这种方法，以控制明点的俱生助缘，以及甚深智慧的解脱道口诀，控制明点并束缚风于中脉，就能真实证悟义俱生。那时，就会像萨ra哈的Doha（萨ra哈的道歌）等金刚句一样表达证悟。因此，如今的这些方法论，只是各自将自己的证悟程度写成文字来教导，
各自的...

【English Translation】
Since that is the case, if he cannot sever the conceptual obscurations regarding the wisdom of the meaning of Dharmata (法性，the nature of reality) through that, what need is there to mention direct experience? The reason for not experiencing is that he is unable to completely restrain the dripping of semen.
Even if he practices the path of sexual union, he only experiences the ordinary sexual pleasure that ordinary worldly people experience, and he does not recognize the innate wisdom, just like ordinary people. Therefore, to regard that as the path of mantra is self-deception. Just as worldly people, from beginningless time, have engaged in worldly practices, but only increase their attachment and do not produce a single quality of the path. Even if he experiences the long-lasting pleasure of slightly stabilizing the semen,
he is unable to experience the non-grasping of the union of bliss and emptiness, but instead grasps pleasure as a sign of self, and therefore cannot draw forth the wisdom of meaning. If a similar part of the wisdom of meaning arises, it is called pleasure equal to the sky or having the form of the sky. At that time, the waves of conceptual thought are completely separated, and bliss and emptiness are mixed indissolubly,
and there is not even a particle of grasping at pleasure, but the experience of pleasure does not cease, and there is no sign of experience or grasping, but the reality of the nature of things is always in a state of equality. He will generate the definite understanding that there is no self-continuum or other-continuum, and no arising or ceasing of the three times.
Pleasure is vast and undivided, and is experienced like the mandala of the vajra sky. At that time, he can understand through experience what is said: 'Here there is no beginning, no middle, and no end. There is no samsara and no nirvana. There is no self and no other. This is the supreme great bliss.'
Even if he experiences it only once, he can draw forth the definite understanding of the great bliss of innate non-arising, because it is non-contrived and not the realm of consciousness, but the great bliss of unchanging wisdom. Therefore, when he explains the ultimate meaning of innate, Indrabhuti (因陀罗部底，one of the eighty-four great Indian Adepts) said: 'Great bliss is not impermanent, great bliss is always permanent.'
Therefore, in no way should the great bliss of innate be equated with the impermanent pleasure of the feeling of sexual union. Through such a method, with the co-emergent condition of binding the bindu, and the profound secret instructions of the path of liberation wisdom, by binding the elements and binding the movement of the winds in the central channel, the meaning of innate will be directly realized. At that time, the vajra realization will be expressed like the Doha (萨ra哈的道歌) of Saraha and so on. Therefore, the methods of explanation of today are just each writing down their own level of realization and teaching it,
each's...

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་པ་སོགས་སེམས་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དྭངས་བ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང་། དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིད་ཤེས་དང་། །སྟོང་ཆ་དེའི་དམིགས་པར་བཟུང་ནས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མ་ཞིག་པས། །སྒོམ་པ་ཤེས་ཀྱང་གྲོལ་མ་ཤེས། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་ཅིས་མ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་མ་ནུས་པས། འདིར་ནི་ཐོག་མ་སོགས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཞིན་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་ཤིང་། གསལ་ཆ་རྣམ་ཤེས་དེས་སྟོང་ཆ་དྲངས་སྙམ་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་བཏགས་ནས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་ཟུང་སྒྲིལ་ལྟ་བུའི་ཉིས་ཚོགས་ཞིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཟུང་ནས། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་རིག་ངོ་སྐྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་མེད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་རང་བཞག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མེད་པར་རྟོག་པའི་བཟོ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་འདུས་བྱས་པས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
24-4-12b
ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཉེ་མ་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ངེས་དོན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་སྟོང་ཉམས་འོད་གསལ་དང་། བདེ་ཉམས་ཙམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བདེ་ཆེན་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་རི་མོའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སོང་། རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཀྱང་། བླ་མ་རིག་ངོ་ཚུལ་བཞིན་མ་འཕྲོད་པའི་རང་མྱོང་གང་དྲན་གྱི་ཁྲིད་བཏབ་སྟེ། གདམས་ངག་ཚད་དང་མི་ལྡན་པའམ། གདམས་ངག་ཚད་དང་ལྡན་ཡང་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ཞིང་། གནད་དུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་གང་དུ་བརྗོད་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་རིག་ངོ་ཡིན་སྙམ་དང་། འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་གྱི་ཆ་མ་ཕྱེད་པའི་མི་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་གོམས་ཀྱང་། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཐག་མ་ཆོད་པར་བསམ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་སྙམ་བྱུང་ཡང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཕྱིན་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡང་ལེགས་པར་མ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་
24-4-13a
ཤེས་དང་། མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་དམིགས་གཏད་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཉམས་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་བཟོ་བཅོས་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་། རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཕུག་ཐག་ཆོད་དེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ད

【现代汉语翻译】
通过论著可以了解这些。同样，通过观修微细明点等专注的方法，即使体验到如无云晴空般清澈的光明，但由于其方法的组成部分是意识，并且将空性作为目标，二取执着的相状没有消失，所以‘知道如何禅修，却不知道如何解脱，与禅定天神有何不同？’正如所说，由于未能引导对心性空明、不变自性的实义的定解，因此，对于此处最初等同于上述偈颂的意义，没有产生丝毫定解。自认为光明部分是由意识引导的空性，将本来无二的事物执着为二，如同黑白丝线缠绕在一起，将这种二元集合视为双运的意义。不明白无别双运各自通过自身来认识，这是因为缺乏认识解脱道的引导，以及缺乏安住自性的要诀口诀，只是聚集了各种思辨的造作，最终只是成为分别念的活动范围，而无法接近非分别智慧的一面，因此将分别念的领域视为究竟意义，将非分别的领域视为不了义来宣说。因此，即使将空性体验、光明体验和安乐体验仅仅称为俱生光明和大乐，实际上也如同绘画的酥油灯一样毫无意义。大多数大圆满的修行者，由于没有如实地领会上师的觉性认知，只是根据自己想到的经验来设立引导，要么是口诀不符合标准，要么是口诀符合标准但自己没有如实理解，也没有使其成熟，对于这种不知如何描述的知识，自认为是觉性认知。对于这种无法区分此是彼非的无记状态，即使长期习惯，也没有确定自心本初空性的觉性空性自性，只是说‘无法思考和言说’。对于那些认为自己在日夜轮回中处于安乐、光明、无分别状态的人来说，即使产生了作为象征的譬喻智慧，也没有走向实义光明的圆满，甚至连理解的开端都没有很好地显现。因此，无迁变的大乐、本初光明的智慧和等性大圆满，不是具有安乐、光明、无分别偏执的目标，不依赖于体验的执着和造作。无论是安乐、光明、无分别，都要彻底确定觉性本初清净的状态，即远离生、住、灭三者的觉性空性。
Through treatises, one can understand these. Similarly, even if one experiences clear light like a cloudless sky through methods of focusing the mind, such as meditating on subtle bindus (Tibetan: phra thig), because the method's component is consciousness and emptiness is taken as the object, and the characteristics of dualistic grasping have not disappeared, 'Knowing how to meditate, but not knowing how to liberate, what is the difference from the gods of meditation?' As it is said, because one has failed to induce a definitive understanding of the essential nature of mind, which is empty, clear, and immutable, here, there is not the slightest certainty born regarding the meaning of the initial verses above. Thinking that the clear aspect is emptiness led by consciousness, clinging to what is non-dual as dual, like black and white threads intertwined, taking this dualistic collection as the meaning of union. Not understanding that indivisible union is to be known separately by oneself is because there is a lack of introduction to cultivating the recognition of the path of liberation, and a lack of essential instructions on the key points of self-abiding methods. By gathering various fabrications of thought, in the end, it is merely the scope of conceptual thought, and one cannot even approach the side of non-conceptual wisdom. Therefore, it happens that the realm of conceptual thought is shown as definitive meaning, and the realm of non-conceptual thought as provisional meaning. Therefore, even if one merely calls the experience of emptiness, the experience of light, and the experience of bliss as innate clear light and great bliss, in reality, it is like a butter lamp in a painting, becoming meaningless. Most practitioners of Dzogchen (Great Perfection), because they have not properly encountered the master's recognition of awareness, establish instructions based on whatever experiences they remember. Either the instructions do not meet the standard, or even if the instructions meet the standard, they do not understand them properly and do not bring them to fruition. Regarding such knowledge that one does not know how to describe, one thinks it is awareness. Even if one becomes accustomed for a long time to a state of non-conceptual, indeterminate neutrality, without determining the nature of the empty awareness of one's own mind from the beginning, merely saying 'unable to think and speak,' for those who think they abide in a state of bliss, clarity, and non-conceptuality day and night, even if the symbolic example of wisdom arises, if one does not go to the side of the actual meaning of light, even the beginning of understanding the Great Perfection of light does not appear well. Therefore, the great bliss of immutability, the wisdom of primordial clear light, and the Great Perfection of equanimity are not those with a biased focus on bliss, clarity, and non-conceptuality, and do not depend on the clinging and fabrication of experience. Whatever is bliss, clarity, and non-conceptuality, one must thoroughly determine the state of awareness that is primordially pure, the awareness-emptiness that is free from arising, abiding, and ceasing.

【English Translation】
These can be understood through treatises. Similarly, even if clear light like a cloudless sky is experienced through methods of focusing the mind, such as meditating on subtle bindus, because the method's component is consciousness and emptiness is taken as the object, and the characteristics of dualistic grasping have not disappeared, 'Knowing how to meditate, but not knowing how to liberate, what is the difference from the gods of meditation?' As it is said, because one has failed to induce a definitive understanding of the essential nature of mind, which is empty, clear, and immutable, here, there is not the slightest certainty born regarding the meaning of the initial verses above. Thinking that the clear aspect is emptiness led by consciousness, clinging to what is non-dual as dual, like black and white threads intertwined, taking this dualistic collection as the meaning of union. Not understanding that indivisible union is to be known separately by oneself is because there is a lack of introduction to cultivating the recognition of the path of liberation, and a lack of essential instructions on the key points of self-abiding methods. By gathering various fabrications of thought, in the end, it is merely the scope of conceptual thought, and one cannot even approach the side of non-conceptual wisdom. Therefore, it happens that the realm of conceptual thought is shown as definitive meaning, and the realm of non-conceptual thought as provisional meaning. Therefore, even if one merely calls the experience of emptiness, the experience of light, and the experience of bliss as innate clear light and great bliss, in reality, it is like a butter lamp in a painting, becoming meaningless. Most practitioners of Dzogchen (Great Perfection), because they have not properly encountered the master's recognition of awareness, establish instructions based on whatever experiences they remember. Either the instructions do not meet the standard, or even if the instructions meet the standard, they do not understand them properly and do not bring them to fruition. Regarding such knowledge that one does not know how to describe, one thinks it is awareness. Even if one becomes accustomed for a long time to a state of non-conceptual, indeterminate neutrality, without determining the nature of the empty awareness of one's own mind from the beginning, merely saying 'unable to think and speak,' for those who think they abide in a state of bliss, clarity, and non-conceptuality day and night, even if the symbolic example of wisdom arises, if one does not go to the side of the actual meaning of light, even the beginning of understanding the Great Perfection of light does not appear well. Therefore, the great bliss of immutability, the wisdom of primordial clear light, and the Great Perfection of equanimity are not those with a biased focus on bliss, clarity, and non-conceptuality, and do not depend on the clinging and fabrication of experience. Whatever is bliss, clarity, and non-conceptuality, one must thoroughly determine the state of awareness that is primordially pure, the awareness-emptiness that is free from arising, abiding, and ceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རང་གིས་མངོན་སུམ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མྱོང་བ་དེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་མིན་པར། རང་གིས་མངོན་སུམ་ངེས་པར་འགྱུར་བས་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་འདི་མཚན་བཅས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་ལའང་གལ་ཆེ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནད་འདི་ལྟ་བུས་མ་ཟིན་ན་སེམས་གནས་ཀྱི་ཉམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཁོར་ཡུག་འབྱམས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་ཤར་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དཀའ་
24-4-13b
ཞེས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་གསུངས་སོ་དགེཿ ༈ ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རུང་འདི་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམ་ན། རིགས་དེ་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ནས་འཇོག་ན། དེ་བྲལ་གཞི་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཇེ་བཟང་དུའང་འགྱུར་མི་ཤེས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པས་སོ། །དེས་ན་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་རུང་ཡིན་པས་འབྲལ་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དེ། དེ་སེམས་མེད་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་མེད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས། སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གོ་ལོག་སྟེ།ཁང་ནང་དུ་མུན་པ་སངས་པས་ལྕགས་གོང་གི་ནང་གསལ་བ་ལ་མི་ཕན་པ་བཞིན། དེས་ན་སྟོང་ཆ་ལ་མཁྱེན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། སྒྲིབ་པ་ཟད་ན་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ལས་འོས་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རུང་འགྲུབ་ཀྱང་། དགྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལེན་ངེས་ཡིན་པར་ཅིས་སྒྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་ངེས་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་དང་ཧ་གོ་འོང་། ཡང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་ལས་
24-4-14a
འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་རིགས་ཤེས་ལ། གྲུབ་མཐའ་སོགས་བསླབ་པས་ཇེ་བཟང་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་ཕྱིར་ཡིད་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོག་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཙམ་མེད་པ་མེད་ལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཞེས་བྱ། གོང་དུ་སྤེལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བར་དུ་འཕེལ་རུང་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡང་དེ་ཙམ་ལ་ཟེར། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་མེད་པ་རྐྱེན་ཁོ་ནར་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱ་རུང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མར་ལྷུང་སྙམ

【现代汉语翻译】
如果在无有戏论的平等性中，你亲自获得了确定的证悟，那么它就属于能引导象征意义的智慧的范畴，并且这样的体验会让你确信，觉性空性本初的智慧超越了有无的边际，是未造作的大本体，而不仅仅是宗派术语的重复。你会亲自确信它超越了造作和意识，从而最终确定其性质。因此，大圆满的介绍对于修持有相的道用也至关重要。如果不能掌握这种见地的要点，那么即使你获得了如山般稳固的止禅体验，或者沉浸在乐、明、无念的状态中，或者获得了神通等功德，或者显现了粗细不一的圆满次第的征兆，也很难将它们转化为引导实义智慧的真实因缘。
正如龙钦饶绛巴（Klongchen Rabjampa）等大师所说。吉祥！此外，如果大家都同意一切众生皆具成佛之潜能，那么如果将这种潜能仅仅视为空性，那么它必然是与解脱之基础无别的，并且其本质也不会变得更好，因为它是不造作的。因此，即使它能够与二障分离，并且确实可以分离，它也不可能了知一切所知，因为它没有心。因此，无心与障碍分离，心因此而了知一切，这是颠倒的。就像房间里的黑暗消失并不能帮助照亮铁球内部一样。因此，空性不可能具有智慧，所以了知一切法必然只能来自于与障碍分离的心。因此，心能够与障碍分离，因此可以实现成佛的潜能，但不能成就阿罗汉或佛陀，因为必须采取对治所知障的对治法。你怎么证明心是空性的，所以慈悲等必然会生起？这需要证明和理解。此外，了知所有现象只能从远离迷乱的心中产生。就像现在，心识可以了解各种事物，并且通过学习宗派等知识会变得更好一样。因此，心的状态是转变、恢复等意义。
因此，在共同的乘中，没有不具备智慧、慈悲和力量这三种潜能的，这被称为成佛的潜能。如果向上发展，它就能发展到佛陀的智慧。心的自性是光明，也仅此而已。因为它完全依赖于因缘，并且不会被因缘所改变，所以它具有成佛的潜能，但也会认为佛陀也会堕落。

【English Translation】
If you have a direct and decisive realization of non-duality, it is included in the category of exemplary wisdom that can lead to the wisdom of meaning, and such experience makes you sure that the awareness-emptiness original wisdom is beyond the limits of existence and non-existence, is the unconditioned great entity, and is not just a repetition of sectarian terms. You will personally ascertain that it transcends conditioned phenomena and consciousness, thereby definitively establishing its nature. Therefore, the introduction of Dzogchen is also important for practicing with signs and means. If you do not grasp the key point of this view, even if you have a meditative experience of mind-abiding like a mountain, or are immersed in a state of bliss, clarity, and non-conceptuality, or obtain qualities such as clairvoyance, or manifest various subtle and gross signs of the completion stage, it will be difficult to transform them into the real cause of leading to the wisdom of meaning.
As Klongchen Rabjampa and others have said. Good fortune! Furthermore, if everyone agrees that all sentient beings have the potential to become Buddhas, then if that potential is placed solely on the aspect of emptiness, then it must be inseparable from the basis of liberation, and its essence cannot become better, because it is unconditioned. Therefore, even if it can be separated from the two obscurations, and it can indeed be separated, it is impossible for it to know all knowable objects, because it has no mind. Therefore, the mindlessness being separated from obscurations, and the mind therefore knowing everything, is a reversal. Just as the disappearance of darkness in a room does not help to illuminate the inside of an iron ball. Therefore, it is impossible for emptiness to have wisdom, so knowing all dharmas when obscurations are exhausted must necessarily be from the mind that is separated from obscurations. Therefore, the mind is able to be separated from obscurations, so the potential to become a Buddha is achieved, but an Arhat or a Buddha cannot be achieved, because it is necessary to take the antidote to exhaust the obscurations of knowledge. How do you prove that the mind is empty, so compassion and so on will necessarily arise? This requires proof and understanding. Furthermore, knowing all that exists only arises from the mind that is free from obscurations. Just as now, the mind consciousness can know various things, and it becomes better by learning tenets and so on. Therefore, the state of mind is the meaning of transformation, restoration, and so on.
Therefore, in the common vehicle, there is none that does not have the potential for wisdom, compassion, and power, which is called the potential for becoming a Buddha. If it develops upwards, it can develop up to the wisdom of the Buddha. The nature of the mind is luminosity, and that is all. Because it completely depends on conditions and cannot be changed by conditions, it has the potential to become a Buddha, but it also thinks that the Buddha will fall.

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་མི་ལྷུང་སྟེ། བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་འགག་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་གཉུག་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གཉུག་སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ཙམ་ལ་ཟེར་རམ། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ནམ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སེམས་དེ་རང་ཡོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་སེམས་མིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་ན། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་
24-4-14b
སེམས་འདི་དང་འབྲེལ་མེད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དམ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡོད། ཐ་དད་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་དང་། གཅིག་ན་འགལ་བས་ཕན་ཚུན་གནོད་དོ། །དེ་འདྲའི་གཉུག་སེམས་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན། འགྱུར་ན་བྲལ་འབྲས་སམ་སྨིན་འབྲས་གང་ཡིན། བྲལ་ན་དེས་ད་ལྟ་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན། སྨིན་ན། དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་བོགས་ཇི་ལྟར་དབྱུང་། དབྱུང་རུང་ན་དེ་འགྱུར་མི་ཤེས་པ་བུད། འགྱུར་ཤེས་ན་དེ་ཁ་ལོ་གསར་སློབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ལོས་ཆོག དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བསླབ་ན་ལོས་ལོ་བ་ཧེ་ཧེ། སྟོང་ཉིད་བསླབ་པས་སྟོང་ཤེས། བདེ་བ་བསླབ་པས་བདེ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བསླད་པ་ཞུགས་སམ་མ་ཞུགས། ཞུགས་ན་དེ་འོད་གསལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། མ་ཞུགས་ན་དེས་ད་ལྟ་ནས་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན། མཁྱེན་ན་སྟོབས་སོགས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཅི་འགལ། མི་མཁྱེན་ན་བསླད་པ་མ་ཞུགས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་ན་བསླད་པ་བྲལ་ཡང་ཅི་ལ་མཁྱེན། དེས་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཞིག་ཁས་མ་བླང་ན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་མི་འགྲུབ་ལ། ཁས་བླང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་གཉུག་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་
24-4-15a
འདོད་པས་འབྲས་དུས་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཞི་འབྲས་དེ་ལས་ལྡོག་གོ། སྔ་མ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དངོས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་འཐད་དཔྱད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ལ་གཉུག་སེམས་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་མི་སྲིད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་གནོད་རུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པར་རུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། །མི་སྐྱེ་ན་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ལྡན་དུའང་སྐྱེད་དུ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་རུང་བར་སྤྱིར་གྲུབ་པས་ན། འཁོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་མི་རུང་ལ། མྱང་འདས་ལམ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་རུང་བའི་འཐད་པ་སྟོན་ཅིག །ཧེ་ཧེ། གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་སེམས་ཡོད་ན་ད་ལྟ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ཅིས་མི་མྱོང་།སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མྱོང་སྙམ་ན། འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པས་ཡིད་སོགས་དང་འདྲ་བས་མྱོང་དགོས་སོ། །ཀུན་གཞི་ཡོད་ཀྱང་མི་མྱོ

【现代汉语翻译】
不堕入无（梵文：aniyata，罗马转写：aniyata，字面意思：不决定），是因为心执着于那一方的理智。六识停止后出现的，是本觉心。那么，这个本觉心被称为‘无所取无所执’，仅仅是指没有所取和能执吗？还是指证悟到无所取无所执的状态？如果是前者，那不就是没有心吗？这个无所取无所执的心，它本身存在吗？如果是前者，那就像虚空一样不是心。如果是后者，如果存在无所取无所执的心，那么，具有能取所取的
心和它有关联吗？是各自独立的吗？还是在同一个相续中？如果是各自独立的，那就是相续不同；如果是在同一个相续中，那就是矛盾，会互相损害。这样的本觉心会变成遍智法身吗？如果变，是离系果还是成熟果？如果是离系果，那么它现在知道吗？还是不知道？如果是成熟果，那么如何从它无所取无所执的状态中提取精华？如果可以提取，那么它就成了不能转变之物。如果可以转变，那么如何重新学习调御之法？如果对它教授贪欲，岂不是太可笑了？教授空性，就只知空性；教授安乐，就只知安乐，真是可笑啊！此外，它的自性是否被染污？如果被染污，那它如何是光明？如果没有被染污，那它现在为何不能知晓一切法？如果知晓，那么力量等本来就存在，有什么矛盾？如果不知晓，即使没有被染污也不知晓，那么即使脱离了染污又如何能知晓？因此，如果不承认一个脱离了遮障的心，就无法成立光明本觉心；如果承认，那就成立了自生智慧。因此，如果认为基位时的本觉心是刹那的,
那么就会认为果位时的遍智也是刹那的；另一种观点则与此相反。对于前者来说，自生智慧实际上是不存在的。这两种观点哪一种更合理呢？如果不存在自生智慧，那么本觉心和脱离遮障的心也是不可能存在的，因为有为法的心可以带来利益和损害。它容易被轮回的习气所染污，因为它会以那种状态产生。如果不产生，那么它也不会以空性等状态产生，如果是有为法，那么普遍认为它容易被因缘所改变。因此，它不可能以轮回道的形态存在，请说明它能以涅槃道的形态产生的合理性。嘿嘿！此外，如果存在这样的心，为何现在自己不能体验？如果认为是被遮障所遮蔽而无法体验，那么这个作为所立的心的法，因为它和意识等相同，所以必须体验。即使阿赖耶识存在，也无法体验。

【English Translation】
It does not fall into non-determination (Sanskrit: aniyata, Roman transliteration: aniyata, literal meaning: undetermined), because the mind clings to the reasoning of that side. What arises after the cessation of the six consciousnesses is the innate mind. So, is this innate mind, which is called 'without grasping and without holding,' merely referring to the absence of grasping and holding? Or does it refer to the realization of the state of being without grasping and holding? If it is the former, then isn't that the absence of mind? Does this mind without grasping and holding exist in itself? If it is the former, then it is not mind, like space. If it is the latter, if there exists a mind without grasping and holding, then is the
mind with grasping and holding related to it? Are they independent of each other? Or are they in the same continuum? If they are independent of each other, then the continuums are different; if they are in the same continuum, then it is contradictory and will harm each other. Will such an innate mind become the omniscient Dharmakaya? If it does, is it a separation result or a maturation result? If it is a separation result, then does it know now? Or does it not know? If it is a maturation result, then how to extract the essence from its state of being without grasping and holding? If it can be extracted, then it becomes something that cannot be transformed. If it can be transformed, then how to relearn the method of taming? If you teach it greed, wouldn't it be ridiculous? Teaching emptiness, it only knows emptiness; teaching bliss, it only knows bliss, it's laughable! Furthermore, is its nature defiled? If it is defiled, then how is it luminosity? If it is not defiled, then why can't it know all dharmas now? If it knows, then power and so on already exist, what is the contradiction? If it does not know, even if it is not defiled, it does not know, then even if it is free from defilement, how can it know? Therefore, if one does not acknowledge a mind that is free from obscurations, then the luminous innate mind cannot be established; if one acknowledges it, then self-arisen wisdom is established. Therefore, if one thinks that the innate mind at the base stage is momentary,
then one will think that the omniscient at the fruition stage is also momentary; the other view is the opposite of this. For the former, self-arisen wisdom does not actually exist. Which of these two views is more reasonable? If there is no self-arisen wisdom, then the innate mind and the mind free from obscurations cannot exist, because the conditioned mind can bring benefit and harm. It is easily defiled by the habits of samsara, because it arises in that state. If it does not arise, then it will not arise in the state of emptiness, etc. If it is conditioned, then it is generally accepted that it is easily changed by conditions. Therefore, it cannot exist in the form of the path of samsara, please explain the rationality of it being able to arise in the form of the path of nirvana. Hehe! Furthermore, if such a mind exists, why can't one experience it oneself now? If one thinks that it is obscured by obscurations and cannot be experienced, then this mind as the subject of proof, because it is the same as consciousness, etc., must be experienced. Even if the Alaya consciousness exists, it cannot be experienced.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་བཞིན། ཕྲ་བས་རྟོགས་དཀའོ་སྙམ་ན། ཀུན་གཞི་མེད་ཅེས་མི་འདོད་དམ། གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་རང་ལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་ཅིས་མི་འདྲ། དེས་
24-4-15b
ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རིག་པ་འདི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་རང་ལ་མངོན་སུམ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་ཆ་མངོན་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་དོན་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་འདིས་སྤྱིར་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་མིན་ལ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན་པས་ཀུན་གཞི་རྗེན་པར་མ་གྱུར་ལ། ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་རྣམ་རིག་པ་མིན་པས་མངོན་གྱུར་མི་དགོས་སོ། །རྟོག་བྲལ་གསལ་རིག་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་གཞིར་ངེས་མི་དགོས་འདྲ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་འདི་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་ཆེ་བས་འདི་ལས་བརྩམ་སྟེ་དཔྱད་ན་རྙིང་མ་ལྷང་ངེར་འགྱུར་ངེས་འདྲ། འདི་དང་པོར་དཔྱད་སྒོ་ས་བོན་ཐོག་མའོ། །མེ་ཁྱི་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལའོ།། ༈ །། བདེན་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་དང་ལམ་བདེན་ཟག་བཅས་སུ་ཐལ། ཟག་པ་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་མཚན་དམིགས་ཡུལ་མིན་ཞེ་ན། སྤྱི་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྒྱས་པར་མི་བཞག་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཟག་པ་དམིགས་པས་མི་རྒྱས་སྟེ། རང་མཚན་རྟོག་མེད་ལ་ཆགས་སོགས་མི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སོགས་དཔྱོད་དང་ཤེས། ཡང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དེའི་
24-4-16a
མཚན་གཞི་གང་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་དག་གོ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ཡུལ་མཁའ་བུམ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སོགས་སྒྲིབ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་ཀྱི། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་བས། སྣང་ཚུལ་སྒྲིབ་བཅས་སམ་མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་ཡིན་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན། སོགས་ཀྱི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་ཆུ་འདི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལའང་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་ལ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ཞུགས་པས་གནས་སྣང་གཉིས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཀ་བའི་སྟོང་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན། 
24-4-16b
སྣང

【现代汉语翻译】
如果认为它过于微细难以理解，难道不就等于否认了阿赖耶识（kun gzhi，一切之基）的存在吗？此外，如果自续派（rang rgyud）的心识对自身都不显现，那么即使自续派有智慧，这又有什么不同呢？
因此，心性的普遍真理是光明（'od gsal），但它并不对自身显现。阿赖耶识（kun gzhi）的果报以显现的方式存在，这种对境的显现通常不会对自身隐藏。然而，由于分别执着于这些，阿赖耶识（kun gzhi）并没有完全显露。种子的部分不是唯识，因此不需要显现。所有离于分别的明觉都已显现，但不一定需要被认为是阿赖耶识（kun gzhi）。这种无障蔽的心需要深入研究，如果从这里开始研究，宁玛派（rnying ma）的教义一定会清晰显现。最初的研究入口就是种子。写于火狗年八月十三日。
如果执着于真实是烦恼，那么它就应该是不造作（'dus ma byas）和道谛（lam bden）的有漏法（zag bcas）了，因为有漏法会因执着对境而增长。理由成立，因为它（执着于真实）是执着的对境。如果说它的自相不是对境，那么如果执着于共相不会使之增长，那么任何法都不会因执着有漏法而增长，因为对无分别的自相的执着不会增长贪欲等。要进行思考和理解。此外，有障蔽的蕴、界、处（phung khams skye mched）和无障蔽的它们的
本体是什么？如果说是众生的佛的那些，那么如果障蔽是具有对境的心之法，那么它如何在作为对境的虚空、瓶子等中存在？如果说它显现在有障蔽者面前，那么显现在有障蔽者面前的佛的色身等就应该是有障蔽的了。显现在佛面前的所有法都应该是无障蔽的了。因此，一切法的自性都安住于无障蔽之中，就像白色的海螺显现为黄色一样，由于自身的障蔽而显现为有障蔽的。因此，显现的方式是有障蔽的或不净的蕴等，但存在的状态是无障蔽的色等。因此，‘色的清净应被理解为果的清净’等的意义，以及‘如果不存在真正认识的自证智’等的意义就很容易理解了。此外，普通的水的本体是有障蔽的吗？还是它具有障蔽？如果是前者，那么它也会显现在佛面前为有障蔽的，如果是那样，那么佛就应该具有障蔽，因为存在障蔽的显现。如果是后者，那么显现的自性没有被障蔽所染污，因此存在状态和显现两种情况就成立了。此外，柱子的空性是无障蔽的吗？
显现。

【English Translation】
If it is thought that it is too subtle to understand, wouldn't that be tantamount to denying the existence of the Alaya (kun gzhi, the basis of everything)? Furthermore, if the mind of the Svatantrika (rang rgyud) does not manifest to itself, then even if the Svatantrika has wisdom, how is that different?
Therefore, the universal truth of mind is luminosity ('od gsal), but it does not manifest to itself. The result of the Alaya (kun gzhi) exists in a manifest way, and this manifestation of objects is generally not hidden from itself. However, because of clinging to these separately, the Alaya (kun gzhi) is not fully revealed. The seed part is not Vijnanavada, so it does not need to be manifested. All clear awareness free from conceptualization is manifested, but it does not necessarily need to be considered the Alaya (kun gzhi). This unobstructed mind needs to be studied in depth, and if one starts from here, the Nyingma (rnying ma) teachings will surely appear clearly. The initial entry point for research is the seed. Written on the 13th day of the eighth month of the Fire Dog year.
If clinging to truth is a affliction, then it should be unconditioned ('dus ma byas) and the contaminated truth of the path (lam bden zag bcas), because contaminated things increase by clinging to objects. The reason is established, because it (clinging to truth) is the object of clinging. If its own characteristic is not the object, then if clinging to the general characteristic does not make it grow, then no dharma will grow by clinging to contaminated things, because clinging to the non-conceptual own characteristic does not increase desire, etc. One must contemplate and understand. Furthermore, what are the obscured aggregates, realms, and sources (phung khams skye mched), and the unobscured
essence of them? If they are those of the Buddha of sentient beings, then if obscuration is a dharma of the mind that has an object, then how does it exist in space, a vase, etc., which are objects? If it appears to those with obscurations, then the Rupakaya, etc., of the Buddha that appear to those with obscurations should be obscured. All dharmas that appear to the Buddha should be unobscured. Therefore, the nature of all dharmas abides in unobscuration, just as a white conch appears yellow, it appears obscured due to one's own obscuration. Therefore, the way it appears is obscured or impure aggregates, etc., but the state of existence is unobscured form, etc. Therefore, the meaning of 'the purity of form should be understood as the purity of the fruit,' etc., and the meaning of 'if there is no self-awareness of true knowledge,' etc., can be easily understood. Furthermore, is the nature of ordinary water obscured? Or does it have obscuration? If the former, then it will also appear obscured to the Buddha, and if so, then the Buddha should have obscuration, because there is an obscured appearance. If the latter, then the nature of appearance is not defiled by obscuration, so the existence of both state and appearance is established. Furthermore, is the emptiness of the pillar unobscured?
Appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་ན། སྟོང་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ནི་གང་གི་གཞིར་མི་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཡིན་ན། སྟོང་པ་གཞི་མེད་ཙམ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་ཏེ། བྲལ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན། ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གཏན་ནས་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དུས་འཁོར་ལས་ལྔ་ཚན་དང་དྲུག་ཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་མཉམ་པར་གསུང་པ་དེ་མི་སྲིད། དེ་སྟོང་ཙམ་ལ་དགོངས་ནའང་། སྟོང་པ་ནི་གཟུགས་མིན་པས། ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་པ་སོ་ན་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་བྲལ་སྙམ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པར་འདོད་དམ་སོགས་དཔྱད། སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། དེ་ལྡོག་ཅིག་ཤོས་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་བུམ་སོགས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་མིན་པས་གོ་མི་ཆོད་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མི་རུང་ངོ་།། ༈ །། བྱེ་བྲག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཞིག་མེད་པར། སེམས་ཡིན་ན་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་གྱི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པའི་བསླད་ཞུགས་
24-4-17a
མ་མྱོང་བའི་སེམས་ཞིག་མེད་ན་འོད་གསལ་གཏན་མི་རུང་ལ། འོད་གསལ་ཡོད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་ཡང་མཁྱེན་གཉིས་མེད་ན། ཕྱིས་བྲལ་ཡང་མཁྱེན་གཉིས་མི་རྒྱས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་དོན་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ལ། ད་ལྟ་ནས་ཆོས་ཀུན་ཅིའི་མི་མཁྱེན་ཅེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཉེ་བར་ནི་ཞི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་མི་ཕྱེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཟེར་ཡང་སྣང་བ་དང་མི་ཕྱེད་ཀྱི། དོན་ལ་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྣང་སྟོང་རེ་རེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་མིན་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ལས་བརྩམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནད་འགྲོལ་ལོ། །ཟླ་༨ཚེས་༡ ༤ལའོ།། ༈ །། ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་སེམས་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། འོག་
24-4-17b
མའི་དུས་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣ

【现代汉语翻译】
如果显现（སྣང་བ་）具有遮蔽（སྒྲིབ་བཅས་）性，那么空性（སྟོང་པ་）为何没有遮蔽（སྒྲིབ་བྲལ་）性呢？如果因为没有‘它’（དེ་）的缘故，‘没有’（མེད་པ་）仅仅是不能作为‘它’的基础（གཞིར་མི་རུང་བ་）而已，那么，仅仅是无基础的空性不是无遮蔽的，因为它没有脱离的基础（བྲལ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར），就像石女的儿子不是无遮蔽的一样。如果显现具有遮蔽性，那么是它的本体（ངོ་བོ་）是遮蔽，还是它的显现（རྣམ་པ་）是遮蔽？如果是它的本体是遮蔽，那么凡夫的色法（གཟུགས་）就根本没有无遮蔽性了。如果这样，时轮金刚（དུས་འཁོར་）中说的由五蕴（ལྔ་ཚན་）和六界（དྲུག་ཚན་）组成的基法（གཞིའི་ཆོས་）都是平等无遮蔽的，这就不可能了。如果认为这是指空性，那么空性不是色法，蕴（ཕུང་པོ་）不是无遮蔽的，这又回到了原来的位置。如果认为蕴是空性的缘故才是无遮蔽的，那么就要考察你是否认为空性就是色法等等。如果是断除遮蔽的续部之法（རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་）是无遮蔽的，而与此相反的就是有遮蔽的，那么没有被续部包含的瓶子等就应成为无遮蔽的，因为它们没有遮蔽。即使它们没有遮蔽，但也不是断除遮蔽，所以不能成立的话，那么空性也不能成为无遮蔽的。
如果没有一个特殊的无遮蔽的心（སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་），如果心都是有遮蔽的，并且心的本性没有被遮蔽所染污（སྒྲིབ་པའི་བསླད་ཞུགས་མ་མྱོང་བའི་སེམས་），那么就根本不可能有光明（འོད་གསལ་）。如果有光明，那就证明存在一个脱离二障（སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་）的心。即使脱离了二障，如果没有二智（མཁྱེན་གཉིས་མེད་ན），即使后来脱离了，二智也不会增长。因此，认为众生相续中有自生智慧（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་），有本具的光明心（གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་），并且承认有无遮蔽的心，这些在意义上没有任何区别，因此，对于认为大圆满（རྫོགས་ཆེན་）心性（སེམས་ཉིད་）即是佛（སངས་རྒྱས་）的人来说，不要认为‘既然如此，为何现在不能了知一切法（ཆོས་ཀུན་ཅིའི་མི་མཁྱེན）’。这是因为，从近取（དམིགས་པ་ཉེ་བར་）的角度来说，寂止的光明心（ཞི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་）的自性尚未显现，就像自己的心的空性一样。因此，明（རིག་པ་）和光明是从显现的角度安立的，但与空性不可分割；即使说空性，也与显现不可分割。实际上，双运（ཟུང་འཇུག་）才是法性（ཆོས་ཉིད་），而单独的显现或空性不是究竟的大法性（ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་）的究竟实义（དོན་དམ་མིན་པ་），这一点非常重要。从这一点出发，可以解开所有经（མདོ་）和密（སྔགས་）的要点。写于八月十四日。
还有，心的法性，即明空双运（རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་）的本具心（གཉུག་མའི་སེམས་），是表诠（མཚོན་བྱ་）与意义（དོན་）的俱生（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་）的，因此，从下部（འོག་མའི་）时期到最终成佛（སངས་རྒྱས་）之间，它像虚空一样安住，没有增减。众生们

【English Translation】
If appearance (nangwa) is with obscuration (drib che), why is emptiness (tongpa) without obscuration (drib dral)? If it is because 'it' (de) is not there, and 'not there' (mepa) is merely that it cannot be the basis (zhir mi rungwa) for 'it', then merely a basisless emptiness is not without obscuration, because it has no basis to be free from (dral zhi mepai chir), just as a barren woman's son is not without obscuration. If appearance is with obscuration, is its essence (ngowo) the obscuration, or is its aspect (nampa) the obscuration? If its essence is the obscuration, then ordinary form (zug) has no freedom from obscuration at all. If so, it is impossible that in Kalachakra (Dus 'khor), the foundational dharmas (zh'i chos) composed of the five aggregates (lnga tshan) and six elements (drug tshan) are said to be equally without obscuration. Even if you think it refers only to emptiness, emptiness is not form, so the aggregates are not without obscuration, and it remains in its original state. If you think the aggregates are without obscuration because of emptiness, then examine whether you think emptiness is form, etc. If the dharma of the tantra (gy'ud kyi chos) that abandons obscuration is without obscuration, and the opposite is with obscuration, then objects like vases not included in the tantra would be without obscuration, because they have no obscuration. If it doesn't work because even though they have no obscuration, they don't abandon obscuration, then emptiness cannot be without obscuration either.
Without a specific mind that is free from obscuration (drib dral gyi sem), if all minds are with obscuration, and if there is no mind whose nature has never been tainted by the defilement of obscuration (dribpai slad zhugs ma myongwai sem), then clear light (od sal) is absolutely impossible. If clear light exists, then it is proven that there is a mind free from the two obscurations (drib nyi dralwai sem). Even if it is free from the two obscurations, if it does not have the two knowledges (khyen nyi me na), then even if it is later free, the two knowledges will not increase. Therefore, those who believe that sentient beings have innate wisdom (rang byung yeshe) in their continuum, that they have an inherently clear light mind (gnyug sem od sal), and who acknowledge that there is a mind without obscuration, there is no difference in meaning between these. Therefore, for those who consider Dzogchen (rdzogs chen) mind itself to be Buddha (sangye), one should not think, 'If so, why don't they know all dharmas (chos kun chi mi khyen) now?' This is because, from the perspective of close focus (dmigs pa nyewar), the nature of the peaceful clear light mind (zhiwai od sal gyi sem) has not yet manifested, just like the emptiness of one's own mind. Therefore, rigpa and clear light are posited from the aspect of appearance, but they are inseparable from emptiness; even if you say emptiness, it is inseparable from appearance. In reality, only union (zung jug) is the nature of reality (chos nyid), and individual appearance or emptiness is not the ultimate meaning (don dam minpa) of the great nature of reality (chos nyid chenpo), which is very important. Starting from this, the key points of all sutras (mdo) and tantras (sngags) can be unraveled. Written on the 14th of August.
Also, the nature of mind, the innate mind of rig-tong union (rig tong zung jug gnyugmai sem), is the co-emergent (lhan cig kye pa) of the signifier (tshon bya) and the meaning (don), therefore, from the lower (ogmai) period to the final Buddhahood (sangye), it abides like the sky without increase or decrease. Sentient beings

--------------------------------------------------------------------------------

མས་གཉིས་སྣང་གི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་དེའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི། རང་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། སོ་སོ་རང་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་ཡང་དག་གི་དཔྱད་པས་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནུས་ལ། དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་སུའང་བརྗོད་དོ། །སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་ལས། གཉིས་སྣང་གི་དྲི་མ་རིམ་པར་བསལ་བ་ན། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། གཉུག་སེམས་ཉིད་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། མཚན་མ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་
24-4-18a
ཤར་དུས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ། ད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ཡང་མེད། རིག་པ་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ནི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པར་རགས་པ་མ་འགག་ཀྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་དབང་གི་དོན་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྫོགས་ཆེན་རིག་ངོ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའམ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་འཕགས་ལམ་ས་དང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མཐོང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་ཚེ་ས་དང་པོའི་
24-4-18b
རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བ་དང་། མཚན་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ལ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་གྲུབ་ཟིན་པས་འདིར་བརྗོད་མ་དགོས་ལ། དེ་དང་སོ་

【现代汉语翻译】
被二元显现的障蔽所遮盖，不要说直接证悟它的实况，甚至连自己拥有它都不知道，就像穷人家里地下的宝藏一样。如来（Tathagata）通过教法，从人无我开始，逐步展示乘的次第，在中观（Madhyamaka）的阶段，那如其本性般具足一切殊胜的空性，即显现与空性的双运。各自通过智慧，以正确的理智来分析法界（Dharmadhatu），只能略微理解其意义，也可称之为如来藏（Tathagatagarbha）。通过具相密咒道（mantra with signs）中，风融入中脉（central channel）的特殊方法的力量，逐渐消除二元显现的垢染，当本觉光明（primordial awareness luminosity）显现时，本觉本身远离一切名相的戏论，一切皆空，虽然没有任何名相成立，但直接体验到自性光明，这是密咒快速道的特点，即光明心（luminosity mind）。
当光明生起时，直接见到空性光明，无需再用逻辑来证明空性，也没有能见与所见的二元显现。觉性（awareness）与空性无二无别，各自证悟，因此密咒的光明即是具足一切殊胜的双运如其本性。在无相大圆满（Dzogchen），即使二元显现的粗重分别念没有止息，但通过上师的口诀和灌顶的意义传承的力量，可以直接认识心的本性，这是大圆满道的特点。体验三种光明（三现分光明）和直接证悟大圆满的本觉，是超越世间的智慧或各自的自证，不依赖于后来的推测。那么，证见法性真理的圣道是初地（first bhumi）吗？不是的，虽然像拨开云雾见太阳一样直接证悟，但当瑜伽的修习圆满，证悟一切法都在那如其本性的状态中，获得不可动摇的证悟时，才是初地的证悟显现，那时是实现了意义的光明，现在具相密咒道的生起光明和无相大圆满的本觉相遇，被称为譬喻智慧（example wisdom）。
此外，空性（emptiness）是不由因缘所生的无为法（unconditioned dharma），这是所有大乘（Mahayana）宗义的共识，因此无需在此赘述。它和各自……

【English Translation】
Covered by the obscurations of dualistic appearances, not to mention directly realizing its true state, one doesn't even know that one possesses it, like a treasure buried beneath the ground in a poor person's home. The Tathagata, through the Dharma, starting from the selflessness of the person, gradually reveals the stages of the Yana, and in the Madhyamaka stage, that which is the suchness, the emptiness that possesses all perfections, the union of appearance and emptiness. Each individual, through wisdom, using correct reasoning to analyze the Dharmadhatu, can only understand its meaning to a small extent, and it can also be called the Tathagatagarbha. Through the power of the special method of the winds entering the central channel in the mantra with signs path, gradually eliminating the stains of dualistic appearances, when the primordial awareness luminosity manifests, the primordial awareness itself is free from all conceptual elaborations, everything is empty, and although no sign is established, the direct experience of the self-luminous nature is the characteristic of the swift path of mantra, that is, the luminosity mind.
When luminosity arises, directly seeing emptiness luminosity, there is no need to prove emptiness with logic, and there is no dualistic appearance of the seen and the seer. Awareness and emptiness are inseparable, each individually realized, therefore the luminosity of mantra is the union of all perfections, the suchness itself. In the signless Great Perfection (Dzogchen), even if the coarse conceptual thoughts of dualistic appearances have not ceased, the nature of mind can be directly introduced through the power of the guru's instructions and the transmission of the meaning of empowerment, which is the characteristic of the path of Great Perfection. Experiencing the three luminosities (three appearances luminosities) and directly realizing the primordial awareness of Dzogchen are the wisdom beyond the world or each individual's self-awareness, not relying on subsequent inferences. Then, is the noble path of seeing the truth of Dharma nature the first bhumi? No, although directly realized like seeing the sun after the clouds have cleared, when the practice of yoga is perfected, realizing that all dharmas are completely absorbed in that suchness, and obtaining an unwavering realization, then the realization of the first bhumi is manifested, at that time the luminosity of meaning is realized, and now the arising of luminosity in the mantra with signs path and the meeting of the primordial awareness of the signless Great Perfection are called the example wisdom.
Furthermore, emptiness is the unconditioned dharma that is not born from causes and conditions, which is the consensus of all Mahayana tenets, so there is no need to repeat it here. It and each...

--------------------------------------------------------------------------------

སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད། ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡང་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་འོད་གསལ་བ་ནི། མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འོད་གསལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟན་བྱ་མིན་པས། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མིན་ཏེ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བེམ་པོའི་ཕྱོགས་མིན། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་བས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་མིན། ཀུན་གཞི་སོགས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། སེམས་སྔ་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དམིགས་རྐྱེན་དང་། དབང་སོགས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་
24-4-19a
པས་སེམས་མིན་ལ། སྟོང་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བས་ཆ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཏགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་རིག་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པས། རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ནས་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། དེ་ཡང་གསལ་བ་དང་རིག་པ་ཡིན་ཕྱིན་འདུས་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་སྲིད་སྙམ་དུ་བློ་ཞིག་ལ་གོ་ནས། བློ་དེས་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ལ། སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་དང་། བློ་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སྲད་བུ་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་པས། གནས་ལུགས་དངོས་མེད་ཆད་སྟོང་དང་། དེ་འཛིན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་འདིས་གནས་ལུགས་མི་རྟོག་སྟེ། གནས་ལུགས་ནི། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། རིག་པ་དང་དབྱིངས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས།དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
24-4-19b
མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། འཁོར་འདས། བདག་གཞན། བཟང་ངན། སྐྱེ་འགག་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཞི་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། དེ་སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ། སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་མི་འདའ་ཡང་། འདི་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འབྲི། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་འདྲའི་གཉིས་ཆོས་མེད་པས་དུས་གསུམ

【现代汉语翻译】
它不是异体，也不是不同的。甚至显现为不同的对立面，也从未存在于事物自身的本质中，那是明亮的光芒。它不像无知的黑暗，而是各自的自证智慧所直接证悟的。然而，由于这无分别的光明只能由各自的自证智慧来证悟，而不能用世俗的语言来指示，因此它不属于任何造作的范畴，因为它脱离了一切相状。它不属于物质的范畴，因为它脱离了微尘的特性。它不是具与不具的造作，因为它脱离了一切假立的名称。它不是心，因为它不是从阿赖耶等因缘，也不是从前一刹那的心，也不是从一切对境，也不是从根等的主因而生起的。
因为它没有变成空无，所以从部分上来说，它被称为自生智慧的无为法。法性是双运。这里，要与空性双运的智慧，与空性不是异体，也不是不同的。只是后得智将智慧称为空性，从而区分开来。但在意义上，根本没有变成不同的，所以是双运的无为法。如果有人认为，既然是光明和智慧，怎么可能是无为法呢？如果有人这样理解，并认为这个智慧将空性作为对境，那么所有这些想法都是错误的。因为他们认为空性是无实有的无为法，而智慧是实有的有为法，这两种性质不相容，就像捻线一样。他们认为将无实有的实相和执著于实相的法有结合起来，就不能证悟实相。实相是，法和法性，显现和空性，智慧和法界，有为和无为，实有和无实有等等，根本没有二元对立的性质，这就是法界菩提心。它是包含十方三世一切轮涅的究竟实相。
它永远不会改变。因此，方向和时间的法，有为和无为，轮涅，自和他，善和恶，生和灭等等一切二元对立，虽然显现，但必须明白，它们从未从根本上改变。如果用后来的推测来分析，虽然内外之法显现为多种多样，但它们是空性中显现，显现中空性的如幻显现，不会超越这些。然而，这二者是与显现相关的显现，因此会显现出生灭增减，实有和无实有的各种相状。在意义的实相中，没有这样的二元对立，所以是三时。

【English Translation】
It is neither different nor non-different. Even the opposite of appearing as different has never existed in the essence of things themselves, that is the clear light. It is not like the darkness of ignorance, but is directly realized by each individual's self-awareness. However, since this non-dual clear light can only be realized by each individual's self-awareness, and cannot be indicated by worldly language, it does not belong to any fabricated category, because it is free from all characteristics. It does not belong to the category of matter, because it is free from the characteristics of minute particles. It is not a composite of possession and non-possession, because it is free from all imputed names. It is not mind, because it is not born from causes and conditions such as Alaya, nor from the immediately preceding moment of mind, nor from all objects, nor from the dominant cause of the senses, etc.
Because it has not become empty, from a partial perspective, it is said to be the unconditioned self-aware wisdom. The nature of reality is union. Here, the wisdom to be united with emptiness is neither different nor non-different from emptiness. It is only that subsequent knowledge distinguishes wisdom as emptiness, but in terms of meaning, it has never become different, so it is the unconditioned union. If someone thinks, since it is clarity and wisdom, how can it be unconditioned? If someone understands it this way, and thinks that this wisdom takes emptiness as its object, then all these thoughts are wrong. Because they think that emptiness is an unreal unconditioned thing, and wisdom is a real conditioned thing, these two incompatible natures are like twisting a thread. They think that combining the unreal nature of reality with the phenomenon that clings to reality cannot realize reality. Reality is: phenomenon and the nature of reality, appearance and emptiness, wisdom and space, conditioned and unconditioned, real and unreal, etc., there is no dualistic nature at all, this is the mind of Dharmadhatu Bodhicitta. It is the ultimate reality that encompasses all Samsara and Nirvana of the ten directions and three times.
It never changes. Therefore, the phenomena of direction and time, conditioned and unconditioned, Samsara and Nirvana, self and other, good and bad, birth and death, etc., all dualities, although they appear, must be understood that they never change from the ground. If analyzed by subsequent inference, although the various internal and external phenomena appear in various ways, they appear in emptiness, and the appearance of emptiness is like an illusion, not exceeding these. However, these two are appearances related to appearance, so various characteristics of birth and death, increase and decrease, real and unreal appear. In the reality of meaning, there is no such duality, so it is the three times.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་བས། གཉིས་སྣང་ཅན་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས། ཆོས་ཉིད་ལ་དེའི་ཤན་ཤོར་ཏེ། འཕོ་མེད་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་ཀྱང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། གཉིས་སྣང་ཅན་ལ་འཁོར་འདས་སོགས་དུས་དང་ཕྱོགས་མུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
24-4-20a
བཞུགས་ཚུལ་དེ་ལ་གཡོ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་རྟོགས་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད། སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དེ། འདི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཕལ་པའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དོན་དམ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༢ལའོ།། ༈ །། ཡང་དེ་ལ་མདོ་ལྟར་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བས་གོ་ཡུལ་བཙལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོད་པས་མདོ་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་སློང་མ་ནུས་ན། དེ་འདྲའི་ལྟ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཀུན་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་རློམ་པ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ངེས་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལ་ངེས་པར་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས། དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སྙམ་དུ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དབུ་མ་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུ་
24-4-20b
ཞིག་གི་རྣམ་པ་བློ་ལ་བཟུང་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡོད་དོ་སྙམ་པས། དུས་འཁོར་གྱི་སོར་སྡུད་སྐབས་སུའང་། རྒྱུད་དང་རིག་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ལ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཞེས་དབུ་མ་ཞིག་བློས་བཅོས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཟབ་མོའི་གཞུང་རྟོག་གེས་བསླད་པའི་དུག་ཅན་དངོས་ཡིན། རྒྱུད་ལས་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏོད་པར་གསུངས། དེ་ན་ལུས་དང་དབུ་མ་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་སུས་རིག །ལུང་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་དབུ་མའི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། རླུང་འཇུག་པའི་ཚད་ཟིན་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །སྔགས་ལྟར་ན་ལས་རླུང་གི་བཞོན་པར་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འཁོར་བའི་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བཞོན་པར་བཅས་པ

【现代汉语翻译】
由于它没有变化的本性，没有方位的区分，也没有有和无等二元对立的特征，因此，对于具有二元显现的众生来说，过去、现在和未来的时间变化，以及有和无等各种现象，都会被认为是实在的。因此，自性会受到这些现象的影响，而无法证悟其不变性。然而，它从未偏离过非二元的本性。虽然对于具有二元显现的众生来说，轮回和涅槃等在时间和空间上显得无限，但这只是现象的显现。如果能够认识到自性的存在方式是永恒不变的，那么就能证悟三时平等、轮回涅槃平等、显现与空性平等。这种远离有为法和无为法边际的自性，是凡夫的思维无法理解的。只有证悟实相的圣者们才能通过各自的自证智慧来领悟这唯一的真谛。写于铁猪年十一月十二日。
此外，按照经部的观点，通过闻思来寻求理解，从而确定法界的自性。然后，修习这种对空性的理解。然而，如果仅仅将名相上的胜义谛视为法界，那么就无法真正理解经部所说的非名相空性的含义。如果有人认为这样的见解可以普遍应用于金刚乘的道路，那就大错特错了。按照金刚乘的观点，必须确定自性光明俱生智的意义。然而，如果仅仅执着于经文的字面意思，认为将中脉中的气融入和安住是金刚乘道路的特点，并在心中想象身体内存在一个像空管一样的中脉，并认为智慧之气存在于其中，那么，即使在时轮金刚的收摄次第中，也人为地创造出一个经续和持明传承中都没有的‘中脉上端’，并将其他续部的仪轨强加于其上，这些用分别念玷污甚深教义的行为，实际上是在散布有毒的邪见。经中说，要在眉间十六指处进行观想。这清楚地表明，那里没有身体和中脉。谁能知道那里有不坏明点呢？是经文吗？如果是这样，那么中脉的大小等就必须有确定的尺寸，气的进入也必须有确定的量，仅仅依靠观想是无法成就的。按照密续的观点，依赖于业气的乘骑而产生轮回的显现，依赖于智慧气的乘骑而产生光明智慧，从而显现清净的佛身和智慧。因此，有必要区分业气和智慧气。

【English Translation】
Since it does not possess the nature of change, the divisions of directions, and the characteristics of duality such as existence and non-existence, for sentient beings with dualistic appearances, the changes of past, present, and future times, as well as various phenomena such as existence and non-existence, are considered real. Therefore, the nature is influenced by these phenomena, and one cannot realize its immutability. However, it has never deviated from the nature of non-duality. Although for sentient beings with dualistic appearances, Samsara and Nirvana appear infinite in time and space, this is only the appearance of phenomena. If one can recognize that the way of being of the nature is eternally unchanging, then one can realize the equality of the three times, the equality of Samsara and Nirvana, and the equality of appearance and emptiness. This nature, which is free from the extremes of conditioned and unconditioned phenomena, is incomprehensible to the minds of ordinary people. Only the noble ones who have realized the ultimate truth can comprehend this sole truth through their own self-aware wisdom. Written on the 12th day of the 11th month of the Iron Pig year.
Furthermore, according to the Sutra perspective, one seeks understanding through hearing and contemplation, thereby determining the nature of Dharmadhatu (the realm of phenomena). Then, one practices this understanding of emptiness. However, if one merely regards the nominal ultimate truth as Dharmadhatu, then one cannot truly understand the meaning of non-nominal emptiness as taught in the Sutras. If someone believes that such a view can be universally applied to the paths of Vajrayana (the Diamond Vehicle), then that is a grave mistake. According to the Vajrayana perspective, one must ascertain the meaning of the innate wisdom of self-luminous nature. However, if one merely clings to the literal meaning of the scriptures, thinking that the entry and abiding of prana (vital energy) in the central channel is a characteristic of the Vajrayana path, and imagines in the mind that there is a central channel like an empty tube inside the body, and believes that the prana of wisdom exists within it, then even in the stages of dissolution in Kalachakra (the Wheel of Time), one artificially creates a 'top end of the central channel' that does not exist in the tantras and the lineage of Vidyadharas (knowledge holders), and imposes rituals from other tantras onto it. These actions of contaminating profound teachings with conceptual thoughts are actually spreading poisonous wrong views. The tantras state that one should fix one's attention on the sixteen fingers' breadth between the eyebrows. This clearly shows that there is no body and central channel there. Who can know that there is an indestructible bindu (essential drop) there? Is it the scriptures? If so, then the size of the central channel, etc., must have definite dimensions, and the amount of prana entering must also have a definite measure; it cannot be accomplished merely through visualization. According to the Mantrayana (Secret Vehicle) perspective, the appearance of Samsara arises from the consciousness relying on the mount of karma prana, and pure Buddha bodies and wisdom arise from the luminous wisdom relying on the mount of wisdom prana. Therefore, it is necessary to distinguish between karma prana and wisdom prana.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྟེན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དབུ་མ། ལས་རླུང་གི་གནས་རོ་རྐྱང་ཡིན་པར་ཀུན་མཐུན། དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ན། དབུ་མའི་ནང་ན་ཡེ་རླུང་ཙམ་ཞིག་གནས་སམ།
24-4-21a
འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད། ཡེ་རླུང་ཙམ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཅི་བྱེད། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ན། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་དམ་མེད། འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་ཡིན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གང་ཡིན། འཁྲུལ་པས་བསླད་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སོགས་དཔྱད། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། ལམ་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ལྷན་སྐྱེས་དང་གཉུག་མར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རྟེན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཐེག་ལེ་མིན་གྱི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མེད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡེ་ནས་བསླད་པ་མེད་དོ། །དེ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ལས་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བཤད། རྫོགས་ཆེན་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཤད། ཀླད་པ་སོགས་རྩ་འཁོར་དུའང་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་མ་ཟད། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་སྟེ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་བསྣུན་མིན་
24-4-21b
པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྫོགས་རིམ་མིན་སྙམ་པ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མ་བསྒོམ་པ་ལའང་ཡོད་པས་སོར་སྡུད་སོགས་ལས་དམན་སྙམ་པ་དང་། སྐུ་སོགས་དངོས་སུ་བཤད་པ་མི་འཐད་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་རྫོགས་ཆེན་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རུང་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཡོད་པས་མི་རུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་པ་རགས་ལུས་ཁོ་ནར་འཛིན་མི་དགོས་ཏེ། རགས་ལུས་ལ་བསྣུན་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཐུག་ན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་དེ་འབའ་ཞིག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལུས་རྩ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་དགོས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དེ་མི་འགོག་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། ལས་རླུང་བཅུ་གཉིས་པོ་འགག་དགོས་ཀྱང་། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དང་འོད་གསལ་དུ་དེང་བའི་ཚེ་རགས་ལུས་ཀྱང་འགགས་ན་རྩ་དང་རླུང་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། རླུང་འགགས་ཀྱང་རགས་ལུས་མ་འགག་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བར་སྨྲ

ས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ཡང་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྟོག་
24-4-22a
འགག་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྲོ་སྙམ་ན། འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལའང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་གནས་མ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་དུ། ཁམས་ཕྱིར་མི་འཛགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་ཡང་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་རིག་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཀྱང་། རིག་པ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་རྩལ་ལས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱ་ཆེན་པོའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་ཞེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་མཐར་དག་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ་འདུས་ཤིང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྟོག་གི་བསླད་པ་ཡེ་ནས་མ་ཞུགས་པའི་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་འོད་གསལ་འཆི་དུས་དང་། ལམ་དུས་གང་དུའང་མི་སྲིད་དོ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བླ་མའི་
24-4-22b
མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་ན་དེའི་ངང་བསྐྱང་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་བསིར་བུ་བཞིན་དུ་དགག་ཀྱང་མ་དགོས་ལ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པར་བསལ་གཞག་མེད་པར་བཞག་པས་ཡོད་ཀྱང་མི་གནོད་ལ་མེད་ཀྱང་འོད་གསལ་ལ་འབྲི་བའང་མེད་པས། རིག་ངོ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ནས་གཉིད་སོགས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་ངང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་། གཞན་དག་གིས་ཀུན་རྟོག་ཡོད་ཚེ་འོད་གསལ་མེད། འོད་གསལ་ཤར་ཚེ་ཀུན་རྟོག་མེད་བསམ་ནས། འུར་མཐིལ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་ཚོས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་ཡུལ་ཡང་ཕོག་དཀའ་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་ཡོད་བཞིན་འོད་གསལ་གཡོ་མེད་ངོས་ཟིན་པ་འདི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འདིའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཀུན་གཞི་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར། ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དེ་འདྲའི་འོད་གསལ་རྩིས་མི་ཆེ་བར། ཀུན་རྟོག་འགག་པའི་འོད་གསལ་ཉི་ཚེ་བ་རྩིས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། རྫོགས་ཆེན་ལྟར་ད་ལྟ་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི

【现代汉语翻译】
此亦相同。又，若谓未说增长无漏大乐、成就神通、现前断绝分别之光明，以及从彼性中修幻身之方便，则不成具相之密咒圆满次第。然于无漏之乐，未真实现证无变之乐前，纵依不漏失明点而增长之乐，亦是领受变易乐之觉识分。有漏之神通等亦如是。无迁变之不变大乐，乃是觉性自性不变，远离一切变易痛苦者，此为究竟。然以觉性为道用之作用，身心之变易亦甚广大。耽著体验之乐、明、无分别，乃为阿赖耶识所摄，是故当净治。是故，不变之乐乃归于自性光明之觉性，具足一切殊胜之空性，与本体空性、大悲周遍之智慧，极为相符。如是具三智之觉性，于自生智慧，未曾染污分别之本初光明，除彼之外，死亡时与道中，皆无其他光明。无散无摄之心性，以上师口诀而认识，即是认识光明。若知此，于彼性中修持时，忽然生起之分别念，如空中之雾，不需遮止亦不需成立，于无破无立中安住，纵有亦无害，纵无亦不损光明，唯护持觉性，即能于睡眠等三境中，认识尽头之光明，并安住于彼性中。其他之人，若谓有分别念时则无光明，光明生起时则无分别念，而将心专注于如旋涡般之光明中，则于周遍一切所知之法性智慧，尚难领会，何况认识？是故，于有分别念动摇之时，认识不动摇之光明，此乃大圆满认识之特点。于此性中安住，则阿赖耶识自解脱，如冰融于水，一切分别念皆显现为智慧。如是之光明不应重视，何况断绝分别之短暂光明？如大圆满般，若无法即刻现证光明心，则需渐次引导。

【English Translation】
This is also the same. Furthermore, if it is said that the means of increasing the great bliss of non-leakage, accomplishing magical powers, manifesting the clear light that cuts off all conceptualization, and cultivating the illusory body from that state have not been explained, then it will not become a complete and qualified Completion Stage of Mantra. However, as long as the unchanging bliss has not actually become established in the bliss of non-leakage, even if the bliss based on not leaking the essence increases, it is still a part of the consciousness that experiences changing bliss. The magical powers of leakage and so on are also similar to that. The great bliss without the change of transference is the ultimate in that the nature of awareness is unchanging, free from all the pains of change. However, from the skill of making awareness the path, the changes of body and mind are also very extensive. The bliss, clarity, and non-conceptuality of experience and attachment are collected by consciousness, so they must be purified in the end. Therefore, the unchanging bliss is included in the self-luminous awareness, and the emptiness that possesses all supreme aspects is extremely compatible with the wisdom of the essence of emptiness and the compassion that pervades all. Such awareness of the three wisdoms, in the self-born wisdom, other than the ground luminosity in which the defilement of conceptualization has never entered, there is no other luminosity at the time of death or on the path. Recognizing the nature of the mind without spreading or gathering through the guru's instructions is recognizing the face of luminosity. If you know this, when you maintain that state, sudden conceptualizations, like mist in the sky, do not need to be rejected or established, but are left without rejection or placement, so even if they exist, they do not harm, and even if they do not exist, there is no decrease in luminosity. Therefore, by simply maintaining awareness, the recognition of the luminosity at the end of the three appearances of sleep and so on occurs, and one abides in that state. Others think that when there is conceptualization, there is no luminosity, and when luminosity arises, there is no conceptualization, so they focus their minds on a luminosity that is like a whirlpool. It is difficult for them to even understand the wisdom that pervades all knowable objects as the nature of reality, let alone recognize it. Therefore, recognizing the unwavering luminosity while there is movement of conceptualization is the characteristic of the Dzogchen introduction. By abiding in this state, the alaya becomes self-liberated. Like ice melting into water, all conceptualizations appear as wisdom. Such luminosity is not highly valued, so how could the momentary luminosity of the cessation of conceptualization be valued? If one cannot manifest the luminous mind from now on as in Dzogchen, then one needs to be gradually guided.

--------------------------------------------------------------------------------

་གདུལ་བྱ་ལ། ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀུན་རྟོག་
24-4-23a
ཁེགས་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་འགག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེས་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད་དགོས་པར་བསྟན་གྱི།ཀུན་རྟོག་ཡོད་དུས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། དཔེར་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་པ་འདི་ལ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྔགས་ལམ་དུ་མ་ཟད་མུ་སྟེགས་སྙོམ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ལུས་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བསྒྲུབ་ནུས་སོ། །དེ་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བའི་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་ཤར་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྐུ་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། ལྷ་སྐུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་ཐ་མལ་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་
24-4-23b
རང་རྒྱུད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་དང་། གོ་ས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་བདེན་ངེས་ངེས་པོ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་རླུང་སེམས་དག་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད། རང་གི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་སྟེ། རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །རྫོགས་ཆེན་ཁྲེག་ཆོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབྱིངས་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་ཆས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྡལ་བ་ཆེན་ངོར་འཆར་བ་དེ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་སྣང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་ཟད་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་འབའ་
24-4-24a
ཞིག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་ཕྲ་མོ་འགག་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ན། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཅ

【现代汉语翻译】
对于那些可以被调伏的众生，通过方便之道的途径，当念头（梵文：कल्पना，kalpana，想象）止息之时，便会认识到光明的心性是永不间断的。因此，教导说一切念头都会在光明自性中消尽。当念头存在时，法性光明怎么可能不存在呢？例如，显现真实光明的圣者们，虽然安住于光明之中不动摇，却能如实地照见一切世俗现象。所谓的‘幻身’，指的是仅仅由风息和心识所成就的，能够随心所欲地运用风息和心识的力量，显现为本尊形象的不清净幻身。这种幻身不仅在密宗道中存在，就连外道修行者也能做到相似的成就，因为他们能够舍弃前一个身体而进入另一个身体。生起次第也能做到相似的成就。而通过反复修习光明而成就的清净本尊身，则是从智慧之风和光明心性中生起的，是不可摧毁的、与本尊同类的、相续不断的，最终成就佛陀的色身。这本身就是一切智慧的体现。因此，认为本尊形象是一个或两个，或者被局限于一个普通的传承，存在于身体内部，或者存在于不同的地方等等，这些确定的观念都只是念头的显现而已。因为这是通过清净自身的风息和心识而成就的色身，所以能够如所观想的那样显现为各种各样的形象。它与自身的蕴（梵文：स्कन्ध，skandha，构成个体的要素）既非一体也非异体，如果是一体或异体，那么就变成了有两个补特伽罗（梵文：पुद्गल，pudgala，个体）的相续。因此，一切现象都像水中月亮等十二种幻象的比喻所描述的那样，显现为清净和不清净的幻身，这仅仅是自心能够随心所欲显现的现象而已。大圆满立断法（藏文：ཁྲེག་ཆོད་，khregs chod）中，从安住于平等性的法界（梵文：धर्मधातु，dharmadhātu，一切法的本性）中无勤显现的现象，以及顿超法（藏文：ཐོད་རྒལ་，thod rgal）中，显现的寂静与忿怒本尊的各种形象，将显现世间转化为法身（梵文：धर्मकाय，dharmakāya，佛的法性之身）的清净刹土，这些都是幻身的最究竟境界。当以这种幻身为代表的一切显现，都融入于无有能取所取的法性平等性之中，成为一体时，就称为法性穷尽的显现，这是四种显现的最终境界。这意味着在法性的状态中，一切二元对立的现象都止息和消尽，或者说是纯粹法性的显现。由于这种运作，细微的风息止息，智慧之风和光明融入于智慧的法界之中，从而无勤地显现出清净大幻身，如同虚空一般。这就是光明和幻身的关键所在。
对于那些可以被调伏的众生，通过方便之道的途径，当念头止息之时，便会认识到光明的心性是永不间断的。因此，教导说一切念头都会在光明自性中消尽。当念头存在时，法性光明怎么可能不存在呢？例如，显现真实光明的圣者们，虽然安住于光明之中不动摇，却能如实地照见一切世俗现象。所谓的‘幻身’，指的是仅仅由风息和心识所成就的，能够随心所欲地运用风息和心识的力量，显现为本尊形象的不清净幻身。这种幻身不仅在密宗道中存在，就连外道修行者也能做到相似的成就，因为他们能够舍弃前一个身体而进入另一个身体。生起次第也能做到相似的成就。而通过反复修习光明而成就的清净本尊身，则是从智慧之风和光明心性中生起的，是不可摧毁的、与本尊同类的、相续不断的，最终成就佛陀的色身。这本身就是一切智慧的体现。因此，认为本尊形象是一个或两个，或者被局限于一个普通的传承，存在于身体内部，或者存在于不同的地方等等，这些确定的观念都只是念头的显现而已。因为这是通过清净自身的风息和心识而成就的色身，所以能够如所观想的那样显现为各种各样的形象。它与自身的蕴既非一体也非异体，如果是一体或异体，那么就变成了有两个补特伽罗的相续。因此，一切现象都像水中月亮等十二种幻象的比喻所描述的那样，显现为清净和不清净的幻身，这仅仅是自心能够随心所欲显现的现象而已。大圆满立断法中，从安住于平等性的法界中无勤显现的现象，以及顿超法中，显现的寂静与忿怒本尊的各种形象，将显现世间转化为法身的清净刹土，这些都是幻身的最究竟境界。当以这种幻身为代表的一切显现，都融入于无有能取所取的法性平等性之中，成为一体时，就称为法性穷尽的显现，这是四种显现的最终境界。这意味着在法性的状态中，一切二元对立的现象都止息和消尽，或者说是纯粹法性的显现。由于这种运作，细微的风息止息，智慧之风和光明融入于智慧的法界之中，从而无勤地显现出清净大幻身，如同虚空一般。这就是光明和幻身的关键所在。

【English Translation】
For those who can be tamed, through the path of skillful means, when conceptual thoughts (Sanskrit: कल्पना, kalpana, imagination) are blocked, the mind of clear light, which is never interrupted, is recognized. Therefore, it is taught that all conceptual thoughts are exhausted in that very state. When conceptual thought exists, how could the clear light of the Dharma nature not exist? For example, the noble ones who manifest the clear light of reality, although they remain unmoving in the state of clear light, see all conventional phenomena as they are. The so-called 'illusory body' refers to the impure illusory body that is accomplished merely by the power of wind and mind, capable of manipulating wind and mind at will, appearing as the form of a deity. This illusory body exists not only in the Mantrayana path, but even non-Buddhist practitioners can achieve similar accomplishments, because they can abandon the previous body and enter another. The generation stage can also achieve similar accomplishments. The pure deity body, accomplished through repeated practice of clear light, arises from the wind of wisdom and the mind of clear light, is indestructible, of the same lineage as the deity, and continuous, ultimately accomplishing the form body of the Buddha. This itself is the embodiment of all wisdom. Therefore, the definite notions that the deity form is one or two, or limited to an ordinary lineage, existing within the body, or existing in different places, etc., are merely appearances to conceptual thought. Because this is a form body accomplished through purifying one's own wind and mind, it appears in various forms as one visualizes. It is neither one with nor different from one's own aggregates (Sanskrit: स्कन्ध, skandha, the elements that constitute an individual); if it were one or different, then there would be two continuums of the individual (Sanskrit: पुद्गल, pudgala, individual). Therefore, all phenomena, like the twelve similes of illusions such as the moon in water, appear as pure and impure illusory bodies, which are merely appearances that the mind can manifest at will. In the Great Perfection Trekchö (Tibetan: ཁྲེག་ཆོད་, khregs chod), the phenomena that arise effortlessly from the expanse of equanimity, and in Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, thod rgal), the various forms of peaceful and wrathful deities that appear, transforming the phenomenal world into the pure land of the Dharmakaya (Sanskrit: धर्मकाय, dharmakāya, the body of the Buddha's Dharma nature), these are the ultimate states of the illusory body. When all appearances represented by such an illusory body are integrated into the equality of Dharma nature, without grasping at subject and object, it is called the exhaustion of Dharma nature, which is the ultimate state of the four visions. This means that in the state of Dharma nature, all dualistic phenomena cease and are exhausted, or it is the appearance of pure Dharma nature. Due to this activity, the subtle winds cease, and the wind of wisdom and clear light merge into the Dharma realm of wisdom, thus effortlessly manifesting the great pure illusory body, like the sky. This is the key to clear light and the illusory body.
For those who can be tamed, through the path of skillful means, when conceptual thoughts are blocked, the mind of clear light, which is never interrupted, is recognized. Therefore, it is taught that all conceptual thoughts are exhausted in that very state. When conceptual thought exists, how could the clear light of the Dharma nature not exist? For example, the noble ones who manifest the clear light of reality, although they remain unmoving in the state of clear light, see all conventional phenomena as they are. The so-called 'illusory body' refers to the impure illusory body that is accomplished merely by the power of wind and mind, capable of manipulating wind and mind at will, appearing as the form of a deity. This illusory body exists not only in the Mantrayana path, but even non-Buddhist practitioners can achieve similar accomplishments, because they can abandon the previous body and enter another. The generation stage can also achieve similar accomplishments. The pure deity body, accomplished through repeated practice of clear light, arises from the wind of wisdom and the mind of clear light, is indestructible, of the same lineage as the deity, and continuous, ultimately accomplishing the form body of the Buddha. This itself is the embodiment of all wisdom. Therefore, the definite notions that the deity form is one or two, or limited to an ordinary lineage, existing within the body, or existing in different places, etc., are merely appearances to conceptual thought. Because this is a form body accomplished through purifying one's own wind and mind, it appears in various forms as one visualizes. It is neither one with nor different from one's own aggregates; if it were one or different, then there would be two continuums of the individual. Therefore, all phenomena, like the twelve similes of illusions such as the moon in water, appear as pure and impure illusory bodies, which are merely appearances that the mind can manifest at will. In the Great Perfection Trekchö, the phenomena that arise effortlessly from the expanse of equanimity, and in Tögal, the various forms of peaceful and wrathful deities that appear, transforming the phenomenal world into the pure land of the Dharmakaya, these are the ultimate states of the illusory body. When all appearances represented by such an illusory body are integrated into the equality of Dharma nature, without grasping at subject and object, it is called the exhaustion of Dharma nature, which is the ultimate state of the four visions. This means that in the state of Dharma nature, all dualistic phenomena cease and are exhausted, or it is the appearance of pure Dharma nature. Due to this activity, the subtle winds cease, and the wind of wisdom and clear light merge into the Dharma realm of wisdom, thus effortlessly manifesting the great pure illusory body, like the sky. This is the key to clear light and the illusory body.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྟེ་མེད་དེ། སྒྱུ་འོད་སྔགས་ནས་བཤད་ཚད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་ཡོད་མི་དགོས་ན་སློབ་ལམ་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་དང་། ལམ་གྱི་འཆར་ཆ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གདམས་ངག་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལམ་
24-4-24b
གཅིག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདྲ་ཡང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་མི་འོང་བས་ན། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞུང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་རང་བློའི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལམ་ཉི་ཚེའི་ཁབ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་བདག་གིས་སྨྲས་སོ།། ༈ །། ཡང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་དབུས་སུ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དང་། སྐྲ་རྩེ་ཙམ་དུའང་བསྒོམ་པ་ཡོད་ལ། དབུ་མའང་ཇེ་ཆེར་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའང་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེར་རླུང་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ལུས་དང་འཚམས་པར་དམིགས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་དང་། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རིག་ངོ་བསྐྱང་བས་ཀྱང་། དབུ་མར་རླུང་འཇུག་ཏེ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་
24-4-25a
ཆེ་ཆུང་མེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། རླུང་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྡུད་པའི་གནད་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་རེའི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཁོ་ནས། བདེན་བདེན་ངེས་ངེས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་རླུང་གི་མཚན་མར་ཞེན་པ་མི་གཏོང་བར། དམིགས་པ་བསྒོམ་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་ནུས་ཙམ་གྱིས། རྫོགས་རིམ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་ལམ་རྣམས་བསླད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མེད་མེད་དགག་འཛིན་པ་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རློམ་ནས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསླད་ནས། མེད་འཛིན་དབུ་མའི་ལམ་མེད་དགག་གི་འཛིན་པ་དང

【现代汉语翻译】
因此，没有比幻化光明真言（Sgyu 'od sngags）所说的究竟更殊胜的了。双重障碍（Sgrib gnyis）清净的法界（Dbyings）显现，获得一切种智（Rnam pa thams cad pa'i ye shes）之身，即使在佛地（Sangs rgyas kyi sa）上也没有比这更殊胜的了，更何况在道位（Slob lam）上呢？因此，与所化众生的根器（Blo）相适应的因果道（Rgyu 'bras lam）的各种乘（Theg pa），以及果乘（'Bras bu'i theg pa）中的生起次第（Bskyed rdzogs）和，特别是圆满次第（Rdzogs rim）中，有相（Mtshan bcas）和无相（Mtshan med）瑜伽所说的道路，所有这些道路虽然在形式和方式上看起来不同，但在到达究竟地（Mthar thug gi sa）的方式上是相同的。道路的快慢，以及道路的显现方式的不同，不仅取决于各个诀窍（Gdams ngag）的道路的力量，而且也取决于各个人的根性（Khams），能力（Dbang）和前世业力（Sngon las）的影响，即使修持相同的道路，其体验的显现方式等在各方面也不会完全相同。因此，那些片面之见的人，将如同虚空般的胜乘之教义，与自己心智的能力相结合，引导到狭隘的针孔中，实在是可笑至极。这是弥庞·蒋扬·嘉伟·洛德（Mi pham 'jam dpal dgyes pa），被传承的口诀所摄持的我所说。
此外，在禅修时，有将身体中央的中脉（Dbu ma）观想成箭杆般粗细的，也有观想成不坏明点（Mi shig pa'i thig le）如豆子般大小的，也有观想成微细明点（Phra mo'i thig le）如芥子般大小的，甚至有观想成发梢般大小的。也有将中脉逐渐扩大，观想成遍布虚空。无论如何，这些观想对于风（Rlung）进入不坏明点（Mi shig pa'i thig le）没有区别。这是一种与身体相适应的观想方式。另外，完全舍弃一切作意（Yid byed），专注于虚空，或者通过黑暗瑜伽（Mun pa'i rnal 'byor）和增长觉性（Rig ngo bskyang ba），也能使风进入中脉，证悟光明智慧（'Od gsal ye shes）的显现。实际上，光明智慧的显现没有大小之分，关键在于平息分别念（Rnam rtog），束缚风的作用，使其融入法性（Chos nyid）。如果不了解法性的安住方式是不可思议的，只是片面地从经续（Rgyud）和口诀（Man ngag）的字句中，以片面的眼光看待，执着于真实不虚的中脉和风的相状，认为通过观想就能引导圆满次第（Rdzogs rim），从而玷污了与圆满次第（Rdzogs rim）结合的近道，将分别念的行境，实际上是空无所有的破除执着（Med dgag 'dzin pa can），误认为是法界（Chos dbyings），从而玷污了无分别智慧（Mi rtog ye shes）的证悟，将破除执着的空性中观（Med 'dzin dbu ma'i lam med dgag）的执着……

【English Translation】
Therefore, there is nothing more supreme than what is said in the Illusory Light Mantra (Sgyu 'od sngags). The manifestation of the Dharmadhatu (Dbyings) where the two obscurations (Sgrib gnyis) are purified, and the attainment of the body of omniscient wisdom (Rnam pa thams cad pa'i ye shes), there is nothing more supreme than this even in the Buddhahood (Sangs rgyas kyi sa), let alone in the path of learning (Slob lam). Therefore, the various vehicles (Theg pa) of the cause and effect path (Rgyu 'bras lam) that are adapted to the minds (Blo) of those to be tamed, and in the fruition vehicle ('Bras bu'i theg pa), the generation stage (Bskyed rdzogs) and, in particular, the paths described in the completion stage (Rdzogs rim) with the yoga of with signs (Mtshan bcas) and without signs (Mtshan med), all these paths, although they appear different in form and manner, are the same in the way of reaching the ultimate ground (Mthar thug gi sa). The speed of the path, and the different ways in which the path manifests, not only depend on the power of the path of each instruction (Gdams ngag), but also on the influence of each individual's nature (Khams), abilities (Dbang), and past karma (Sngon las). Even if one practices the same path, the way in which the experience manifests will not be completely the same in all aspects. Therefore, those with one-sided views, combining the teachings of the king of vehicles, which are like the sky, with the power of their own minds, leading them into the narrow eye of a needle, is truly a cause for laughter. This was spoken by Mipham Jamyang Gyepai Dorje (Mi pham 'jam dpal dgyes pa), who is held by the lineage's oral instructions.
Furthermore, during meditation, there are those who meditate on the central channel (Dbu ma) in the center of the body as being as thick as an arrow shaft, and there are those who meditate on the indestructible bindu (Mi shig pa'i thig le) as being as small as a bean, and there are those who meditate on the subtle bindu (Phra mo'i thig le) alone as being as small as a mustard seed, and even those who meditate on it as being as small as the tip of a hair. There are also those who gradually expand the central channel, meditating on it as pervading the sky. In any case, these visualizations do not make any difference to the wind (Rlung) entering the indestructible bindu (Mi shig pa'i thig le). This is a way of meditating on a visualization that is adapted to the body. In addition, by completely abandoning all mental activity (Yid byed), focusing on the sky, or through dark yoga (Mun pa'i rnal 'byor) and increasing awareness (Rig ngo bskyang ba), one can also cause the wind to enter the central channel, realizing the manifestation of clear light wisdom ('Od gsal ye shes). In reality, the manifestation of clear light wisdom has no size, the key is to pacify conceptual thoughts (Rnam rtog), bind the activity of the wind, and integrate it into the nature of reality (Chos nyid). If one does not understand that the way of abiding of the nature of reality is inconceivable, and only sees it partially, only seeing with a one-sided view from the words of the tantras (Rgyud) and oral instructions (Man ngag), clinging to the characteristics of the true and certain central channel and wind, thinking that one can guide the completion stage (Rdzogs rim) by meditating on the visualization, thereby defiling the near paths that combine with the actual completion stage (Rdzogs rim), and mistaking the object of conceptual thought, which is actually the elimination of clinging to non-existence (Med dgag 'dzin pa can), as the Dharmadhatu (Chos dbyings), thereby defiling the realization of non-conceptual wisdom (Mi rtog ye shes), clinging to the path of emptiness in the absence of clinging (Med 'dzin dbu ma'i lam med dgag)...

--------------------------------------------------------------------------------

་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རང་ཉིད་ལ་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པ་སྒྲོགས་པ་བོད་ན་འདུག་པ་འདི་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནམ་མིན་བློ་ལྡན་དག་གིས་དཔྱོད་ཅིག །གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསླད་པ་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
24-4-25b
ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་གསར་དུ་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་བསླབ་སྟེ་བསྒོམ་བཅུག་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་མཐོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འབྲི་བའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཡིན་མིན་དཔྱོད་ཅིག །གཉུག་སེམས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། དེས་དེ་སྔ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དམིགས་མི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་ཡིན། ད་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་རོ། །བློས་བྱས་ཀུན་རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་མེད་འཛིན་དེས་གསར་དུ་སྒོམ་ཤེས་ན། ཆགས་སོགས་ཀྱང་ཅིས་མི་སྒོམ་སྟེ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མི་རིགས་པར་མི་ཤེས་ན་དེ་ལས་བླུན་པོ་གཞན་སུ་ཡོད་ཧ་ཧ། ལས་རླུང་གི་བཞོན་པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགགས་ཚེ། ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་འཛིན་པའི་སེམས་དེའི་བཞོན་པ་གང་ཡིན། བཞོན་པའི་རླུང་མེད་ན་དེ་ཡང་གཡོ་བར་ག་ལ་རིགས་ཏེ་རང་གི་ཁས་བླང་དང་འགལ་ལོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སེམས་མིན་པའི། འདུས་བྱས་ལས་རླུང་གིས་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་
24-4-26a
གཉུག་སེམས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། འགྱུར་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདི་གཉུག་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གཉུག་སེམས་གཉིས་ཡོད་པར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གང་ནས་མ་བཤད་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་གཞི་འགོག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་སེམས་དེ་གང་ནས་རྙེད་ཧ་ཧ། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་ཤེས་དང་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླང་བའི་སྐྱོན་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་བསད་པའི་ཤི་ཟན་ངེས་པར་བཏང་རྩིས་རེད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་ངེས་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་པས་འདི་འདྲའི་མུན་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་གཞི་མེད་པར་བྱེད་དོ།། ༈ །། མདོར་ན། ཐོག་མར་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ།ཆོས་ཅན་གང་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ

【现代汉语翻译】
现在西藏有人宣称，远离分别念的金刚乘道，除了寂止之外，没有解脱之道，这种恶劣的诽谤是正确的见解吗？有智慧的人应该辨别！
原本清净的心性光明，如同虚空一般，远离一切分别念的染污。这种如同虚空一般的心，存在于一切众生的相续中。如果教导他们学习并修持对空性的新造作的执着，并声称这是迅速成佛之道，这就像试图在虚空中绘画一样徒劳。这是否合乎逻辑，请加以辨别！
如果真有这样的本净心，它与阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna，一切种子的储藏处）有何不同？如果它之前像虚空一样，无法识别任何其他事物，那么原因是什么？现在新学到的空性修法真是令人惊叹！
如果通过分别念造作的无有执着能够新学修持，那么为什么不能修持贪欲等烦恼呢？因为它们可以通过因缘来改变。如果连这都不明白，还有谁比这更愚蠢呢？
当业风所乘的八十种自性分别念止息时，执持见解之所的心的乘骑是什么？如果没有乘骑的风，它又怎么能动摇呢？这与你自己的主张相矛盾！
不是自性光明、非造作的心，而是由业风所乘的造作之心，怎么能成为本净心呢？如果能，那么自性光明的心就不会是本净心了。因为在一个人的相续中，不可能有两个本净心。无论从经续还是口诀来看，都没有这种说法，逻辑上也无法成立。
你从哪里找到这种阻止阿赖耶识的心呢？
由于不了解本净心是光明智慧和非造作的，反而认为它是意识和造作的，这种错误必定会扼杀金刚乘的真谛。虽然你打算散布死亡的气息，但诸佛和佛子的慈悲，经续的明灯，以及任何人都无法动摇的真理，以及契合正确究竟意义的理性，将会在同一时刻，以如太阳般的光芒，将所有这些黑暗的化身彻底摧毁。
总而言之，最初的本净光明心是法性（梵文：Dharmatā，事物本来的性质）之心，还是法相（梵文：Dharma-lakṣaṇa，事物的特征）之心？是识（梵文：Vijñāna，意识）还是智慧（梵文：Jñāna，智慧）？是清净还是不清净？首先，因为是心，所以是法相之心，而不是法性之心。

【English Translation】
Now in Tibet, there are those who proclaim that the Vajrayana path, which is free from conceptual elaborations, has no path to liberation other than calm abiding. Is this terrible slander a correct view? Wise individuals should discern!
The originally pure mind, luminous and like the sky, is free from the defilements of all conceptual elaborations. Such a mind, like the sky, exists in the continuum of all sentient beings. If they are taught to learn and cultivate a newly fabricated clinging to emptiness, and it is claimed that this is a swift path to Buddhahood, it is as futile as trying to paint a picture in the sky. Is this logical? Please discern!
If there truly is such an inherently pure mind, how is it different from the Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness)? If it was previously like the sky, unable to recognize anything else, what is the reason for this? The newly learned cultivation of emptiness is truly amazing!
If the non-clinging to non-existence, fabricated by conceptual thought, can be newly learned and cultivated, then why can't afflictions such as desire be cultivated? Because they can be transformed by conditions. If one does not understand even this, who is more foolish than that?
When the eighty types of self-nature conceptualizations, mounted on the vehicle of karmic winds, cease, what is the vehicle of the mind that holds the place of view? If there is no wind to ride, how can it move? This contradicts your own assertion!
How can a mind that is not self-luminous, unconditioned, but is a conditioned mind mounted on the vehicle of karmic winds, become the inherently pure mind? If it can, then the self-luminous mind would not be the inherently pure mind. Because it is impossible for one person's continuum to have two inherently pure minds. There is no such statement in either the scriptures or the oral instructions, and it cannot be established logically.
From where did you find this mind that obstructs the Ālaya-vijñāna?
Due to not understanding that the inherently pure mind is luminous wisdom and unconditioned, but instead asserting that it is consciousness and conditioned, this error will surely kill the true meaning of the Vajrayana. Although you intend to spread the breath of death, the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, the lamp of the scriptures, and the truth that cannot be shaken by anyone, as well as the reason that accords with the correct ultimate meaning, will, at the same moment, with the great light like the sun, utterly destroy all these dark apparitions.
In short, is the original inherently pure luminous mind the mind of Dharmatā (the nature of things) or Dharma-lakṣaṇa (the characteristics of things)? Is it Vijñāna (consciousness) or Jñāna (wisdom)? Is it pure or impure? First, because it is mind, it is the mind of Dharma-lakṣaṇa, not the mind of Dharmatā.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྙམ་ན། ལུང་། སེམས་ཀྱི་
24-4-26b
རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་སོགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས། རིགས་པ་ནི་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མེད་དམ། དེ་དངོས་མཚན་དུ་མི་རུང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མེད་དམ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་དམ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མེད་དམ། དེ་དག་མེད་ཟེར་ན་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས། རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ཚོགས་བརྒྱད་གང་ཡིན། དེ་གཉུག་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་དཔྱད། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྟོང་ཉིད་དེ་དང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་དོན་མེད་དོ། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་ཐིམ་ནས་འཛིན་སྟངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཅི་ལ་འོང་སོགས་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྙིང་པོ་བྱ། དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་མེད་ཡིན་ན། དེ་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི། ད་རྟོགས་བྱ་གསར་སྣོན་ཅི་ཡོད། ཡོད་ན་དེ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མས་མ་དག་པའམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་མ་དག་པ་ཡོད་པས་དེས་བདག་
24-4-27a
མེད་གཉིས་གསར་དུ་སློབ་པ་ཡིན་འདྲི། དེ་ལྟ་ན་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་གྱི་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་སེམས་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ་། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕྱིར་གཉུག་སེམས་མངོན་དུ་བྱའི། གཉུག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཡོད་ན་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཅིས་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་བླང་དགོས། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱ་དགོས་པས་སོ། །མདོར་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་མཁྱེན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མིན་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྟོང་རྐྱང་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ཡང་དེར་ཐལ་ཏེ་སེམས་མེད་
24-4-27b
ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ལས་འོས་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་འོད་གསལ་བར་བརྗོད་པའང་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འདིས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པ

【现代汉语翻译】
如果有人认为：‘经文说，心的自性是光明。’等等。如《经庄严论》所说：‘法性源于心’等等。引用续部的经文。如果有人认为，理证上心不被法性所包含，那么，自性光明不存在吗？那不应成为实相的特征。遍一切种殊胜的空性不存在吗？不变的安乐不存在吗？超越微尘和刹那之法的安乐不存在吗？’如果说这些都不存在，那么就引用时轮续的经文。如果说是识，那么是八识中的哪一个？这不应成为常住心的意义，应仔细考察。如果法性是智慧，那么通过方便使其显现，就是证悟空性和自性。否定性的执着毫无意义。一切分别念融入后，执着和分别念又从何而来？等等，所有理证都要清晰地抓住核心。如果它是自性清净，本来就没有二障，那么通过证悟它，就是证悟法性。现在再去新增加什么需要证悟的呢？如果有什么需要增加的，那就是被所知障或烦恼障所染污，因此需要重新学习二无我。如果是这样，那就是不清净的心，不能说是清净光明的自性涅槃。客尘存在于染污识中，因此要显现本觉心。本觉心智慧没有客尘，如果有客尘，就会变得不清净。如果没有客尘，为何没有二智？因为智慧存在且没有障碍，如同佛陀一样。因此，必须承认心的法性本自成佛。虽然本自成佛，但由于没有如实证悟，所以要通过去除心的客尘来显现智慧。对于这样的众生来说，如果二障得以清净，才能被称为佛陀。总之，由于光明心的自性是清净的，所以必须承认二智圆满即是佛陀。如果不是佛陀，自性清净也不可能存在，因此本自清净的法性和智慧根本不可能存在。如果认为那只是空无，没有二障，那么虚空也会变成那样，因为它没有心，也没有二障。如果智慧存在且没有二障，那么就只能是佛陀。如果智慧不存在，那么法性就会变成空无，说它是光明也就毫无意义。因此，如果不能确定法性双运究竟法界的体性，就会导致一切混乱。
如果有人认为：‘经文说，心的自性是光明。’等等。如《经庄严论》所说：‘法性源于心’等等。引用续部的经文。理证上，心不被法性所包含吗？自性光明不存在吗？那不应成为实相的特征。遍一切种殊胜的空性不存在吗？不变的安乐不存在吗？超越微尘和刹那之法的安乐不存在吗？如果说这些都不存在，那么就引用时轮续的经文。如果说是识，那么是八识中的哪一个？这不应成为常住心的意义，应仔细考察。如果法性是智慧，那么通过方便使其显现，就是证悟空性和自性。否定性的执着毫无意义。一切分别念融入后，执着和分别念又从何而来？等等，所有理证都要清晰地抓住核心。如果它是自性清净，本来就没有二障，那么通过证悟它，就是证悟法性。现在再去新增加什么需要证悟的呢？如果有什么需要增加的，那就是被所知障或烦恼障所染污，因此需要重新学习二无我。如果是这样，那就是不清净的心，不能说是清净光明的自性涅槃。客尘存在于染污识中，因此要显现本觉心。本觉心智慧没有客尘，如果有客尘，就会变得不清净。如果没有客尘，为何没有二智？因为智慧存在且没有障碍，如同佛陀一样。因此，必须承认心的法性本自成佛。虽然本自成佛，但由于没有如实证悟，所以要通过去除心的客尘来显现智慧。对于这样的众生来说，如果二障得以清净，才能被称为佛陀。总之，由于光明心的自性是清净的，所以必须承认二智圆满即是佛陀。如果不是佛陀，自性清净也不可能存在，因此本自清净的法性和智慧根本不可能存在。如果认为那只是空无，没有二障，那么虚空也会变成那样，因为它没有心，也没有二障。如果智慧存在且没有二障，那么就只能是佛陀。如果智慧不存在，那么法性就会变成空无，说它是光明也就毫无意义。因此，如果不能确定法性双运究竟法界的体性，就会导致一切混乱。

【English Translation】
If someone thinks: 'The scriptures say that the nature of mind is luminosity,' etc. As the Ornament of Sutras says: 'Dharmata (法性，chos nyid，dharmatā，the nature of reality) originates from the mind,' etc. Quoting the scriptures of the tantras. If someone thinks that, logically, the mind is not included in dharmata, then, does self-nature luminosity not exist? That should not become a characteristic of reality. Does the emptiness that possesses all supreme aspects not exist? Does unchanging bliss not exist? Does the bliss that transcends dust and momentary phenomena not exist?' If you say that these do not exist, then quote the scriptures of the Kalachakra Tantra. If it is consciousness, then which of the eight consciousnesses is it? This should not become the meaning of the permanent mind; it should be carefully examined. If dharmata is wisdom, then manifesting it through skillful means is realizing emptiness and self-nature. Negative clinging is meaningless. After all conceptualizations dissolve, where do clinging and conceptualizations come from? Etc., all logical proofs must clearly grasp the core. If it is self-nature pure, originally without the two obscurations, then by realizing it, one realizes dharmata. What new thing is there to realize now? If there is something to add, it is that it is defiled by the obscuration of knowledge or the obscuration of afflictions, so one needs to relearn the two selflessnesses. If that is the case, then it is an impure mind, and it cannot be said to be the pure, luminous self-nature nirvana. Adventitious stains exist in the defiled consciousness, so the innate mind should be manifested. The innate mind wisdom does not have adventitious stains; if it had adventitious stains, it would become impure. If there are no stains, why are there no two knowledges? Because wisdom exists and there are no obscurations, like the Buddha. Therefore, it must be admitted that the dharmata of the mind is originally enlightened. Although originally enlightened, because it has not been truly realized, wisdom is manifested by removing the adventitious stains of the mind. For such sentient beings, if the two obscurations are purified, they can be called Buddhas. In short, because the self-nature of the luminous mind is pure, it must be admitted that the complete two knowledges are the Buddha. If it is not the Buddha, self-nature purity cannot exist, so the originally pure dharmata and wisdom cannot exist at all.
If someone thinks: 'The scriptures say that the nature of mind is luminosity,' etc. As the Ornament of Sutras says: 'Dharmata (法性，chos nyid，dharmatā，the nature of reality) originates from the mind,' etc. Quoting the scriptures of the tantras. Logically, is the mind not included in dharmata? Does self-nature luminosity not exist? That should not become a characteristic of reality. Does the emptiness that possesses all supreme aspects not exist? Does unchanging bliss not exist? Does the bliss that transcends dust and momentary phenomena not exist?' If you say that these do not exist, then quote the scriptures of the Kalachakra Tantra. If it is consciousness, then which of the eight consciousnesses is it? This should not become the meaning of the permanent mind; it should be carefully examined. If dharmata is wisdom, then manifesting it through skillful means is realizing emptiness and self-nature. Negative clinging is meaningless. After all conceptualizations dissolve, where do clinging and conceptualizations come from? Etc., all logical proofs must clearly grasp the core. If it is self-nature pure, originally without the two obscurations, then by realizing it, one realizes dharmata. What new thing is there to realize now? If there is something to add, it is that it is defiled by the obscuration of knowledge or the obscuration of afflictions, so one needs to relearn the two selflessnesses. If that is the case, then it is an impure mind, and it cannot be said to be the pure, luminous self-nature nirvana. Adventitious stains exist in the defiled consciousness, so the innate mind should be manifested. The innate mind wisdom does not have adventitious stains; if it had adventitious stains, it would become impure. If there are no stains, why are there no two knowledges? Because wisdom exists and there are no obscurations, like the Buddha. Therefore, it must be admitted that the dharmata of the mind is originally enlightened. Although originally enlightened, because it has not been truly realized, wisdom is manifested by removing the adventitious stains of the mind. For such sentient beings, if the two obscurations are purified, they can be called Buddhas. In short, because the self-nature of the luminous mind is pure, it must be admitted that the complete two knowledges are the Buddha. If it is not the Buddha, self-nature purity cannot exist, so the originally pure dharmata and wisdom cannot exist at all.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྟོག་གེའི་གཞུང་བཙུགས་རྒྱུ་དྲན་པ་ཡིན་པས་སུན་དབྱུང་དགོས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དབུ་མའི་སྐབས་སུའང་འགྲུབ་ཀྱི་མེད་རྐྱང་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏན་མིན་པར་ངེས་ནུས་ཤིང་། དེ་དེ་ལྟ་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་གཉུག་སེམས་ནི་བདེ་སྟོང་ངམ་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་གྲུབ་ན་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གསལ་བ་དང་བདེ་བ་དང་རིག་པ་དེ། འདུས་བྱས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད། སྣང་ཆ་ནས། བདེ་བ་འགྱུར་མེད། གསལ་བ་མཚན་མེད། རིག་པ་དངོས་མེད་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁོ་ན་ཤེས་ནས་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །། 
24-4-28a
སྤྱིར་བཏང་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པར་མདོ་ཡི་ལུགས་ལའང་འདོད་དགོས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་ནི། སེམས་མེད་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་། འདུས་བྱས་ས་རྡོ་སོགས་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་སེམས་མེད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་བཞག་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡོད་ལ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་མེད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ཀྱང་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །སེམས་ཡོད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ལ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར།གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་སེམས་སུ་བཞེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོགས་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་སོགས་གསུངས་
24-4-28b
པ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བདག་འཛིན་གཉིས་མི་མངའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་གཉིས་ཅིས་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དེས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མི་མཁྱེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་ཏེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་མདོ་སྔགས་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ནས་མངའ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་ལས་འོས་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཅེས་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལས། སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏན་མེད་དང་། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན

【现代汉语翻译】
因此，必须驳斥建立宗喀巴论点的想法。双运（Yuganaddha，结合）无法通过最终的推理在Madhyamaka（中观）的背景下实现，因此可以肯定它不是法性（Dharmata）。如果是这样，那么在密宗的背景下，光明心性（Prabhasvara citta）被认为是乐空（Sukha-sunyata）或明空（Aloka-sunyata），觉空（Vidya-sunyata）的双运。如果这成立，那么与法界（Dharmadhatu）无二无别的光明、快乐和觉性，将超越由因缘所生的微尘和刹那之法，成为自生智慧（Svayambhu jnana）。那时，从空性的角度来看，从词语的角度来说，无论是法界和空性，还是从显现的角度来说，无论是无变的快乐、无相的光明、还是无实的觉性，无论说什么，实际上都只是唯一的法性，认识到这一点，就能证悟宗派。
一般来说，法界自性清净（Dharmadhatu-prakrti-parisuddha）必须被认为是根本没有二障（Dvi-avarana），即使在经部的观点中也是如此。如果不存在二障，那么存在二智（Dvi-jnana）的遍（Vyapti，推论）是不成立的。因为无心（Acitta）如虚空等一切非复合之物，以及复合的地石等，都没有二障。二障是心的法，无心不可能有二障。因为由二种我执（Dvi-atmagraha）产生的烦恼障（Klesavarana）和所知障（Jneyavarana）都必须安立在有心者之上。因此，无心者没有二障，但存在二智的遍是不成立的。如果存在二障的有心者，那么存在二智的遍是成立的。因为没有障碍的心，自然具有证悟二无我（Dvi-nairatmya）的二智，这是必然的。
因此，在密宗的观点中，自性光明的心的根本没有二障，因此被认为是本初清净的心。不仅如此，《宝性论》（Ratnagotravibhāga）中说：‘心之自性光明’等等，《经庄严论》（Mahayanasutralamkara）中说：‘法性心’等等。因为光明的心是无能取所取（Grahaka-grahya）的智慧，所以没有二种我执。因此，怎么会没有二智呢？没有二障的伟大的心，如果不了解如所有（Yathavad）和尽所有（Yavat）的智慧，那么佛陀也不了解。因为以证悟二无我的智慧来了解如所有和尽所有，是经部和密宗共同的观点。如果根本具有二智，那么这只能是佛陀，因此必须承认心性本初就是佛。如果没有这样的智慧，那么作为有法（Dharmin）的仅仅是有障的心，根本不会有离障的如来藏（Tathagatagarbha），以及遍布虚空的金刚持（Vajradhara）。

【English Translation】
Therefore, the idea of establishing Tsongkhapa's arguments must be refuted. Yuganaddha (union) cannot be achieved in the context of Madhyamaka (the Middle Way) through ultimate reasoning, so it can be definitely determined that it is not Dharmata (the nature of reality). If that is the case, then in the context of Tantra, the Prabhasvara citta (clear light mind) is established as the Yuganaddha of Sukha-sunyata (bliss-emptiness) or Aloka-sunyata (luminosity-emptiness), Vidya-sunyata (awareness-emptiness). If this is established, then the luminosity, bliss, and awareness that are non-different from Dharmadhatu (the realm of reality) will transcend the compounded dust and momentary dharmas, becoming Svayambhu jnana (self-arisen wisdom). At that time, from the perspective of emptiness, from the aspect of words, whether it is Dharmadhatu and emptiness, or from the aspect of appearance, whether it is immutable bliss, signless luminosity, or insubstantial awareness, whatever is said, in reality, it is only the sole primordial Dharmata. Knowing this, one will realize the philosophical tenets.
Generally, Dharmadhatu-prakrti-parisuddha (the naturally pure nature of reality) must be considered as fundamentally without Dvi-avarana (two obscurations), even in the view of Sutra. If there are no two obscurations, then the Vyapti (pervasion, implication) of having Dvi-jnana (two knowledges) is not established. Because Acitta (mindlessness) such as space and all non-compounded things, and compounded things like earth and stone, do not have two obscurations. The two obscurations are the dharma of the mind, and it is impossible to posit two obscurations on mindlessness. Because both Klesavarana (afflictive obscuration) and Jneyavarana (cognitive obscuration) arising from Dvi-atmagraha (two self-grasps) must be placed on those with mind. Therefore, although those without mind do not have two obscurations, the pervasion of having two knowledges is not established. If those with mind have no two obscurations, then the pervasion of having two knowledges is established. Because the mind without obscurations naturally has the two knowledges that realize Dvi-nairatmya (two selflessnesses), this is necessary.
Therefore, in the view of Tantra, the naturally luminous mind fundamentally has no two obscurations, and is therefore considered to be the primordially pure mind. Moreover, the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra) says: 'The nature of the mind is luminous,' etc., and the Mahayanasutralamkara says: 'Dharmata is the mind,' etc. Because the luminous mind is Grahaka-grahya (subject-object) free wisdom, it does not possess two self-grasps. Therefore, how could it not have two knowledges? If the great mind without two obscurations does not know Yathavad (as it is) and Yavat (as far as it extends), then even the Buddha does not know. Because knowing Yathavad and Yavat with the wisdom that realizes two selflessnesses is the common view of Sutra and Tantra. If one fundamentally possesses two knowledges, then this can only be the Buddha, so it must be acknowledged that the mind itself is primordially Buddha. If there is no such wisdom, then as a Dharmin (subject) there is only the mind with obscurations, and there would be no Tathagatagarbha (Buddha-nature) free from obscurations, and no Vajradhara (Vajradhara) pervading the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་སེམས་དང་། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་སེམས་ཀྱི་དག་པ་འོད་གསལ་རྣམས་གཏན་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་དག་མིན་ན། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་གཏན་ཁས་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ངེས་
24-4-29a
དོན་མཐར་ཐུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་འདོད་དགོས་སོ། །རིགས་པའང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་འགྲུབ་པས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་གསལ་རིག་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁས་མ་བླང་ན། མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་ལས་ཆོས་ཉིད་བཞག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མི་འགྲུབ་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མི་འགྲུབ་ན་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་འབྲས་སྐུ་བཞི་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་དེའི་ངང་ལས་བཞེངས་པའི་སྒྱུ་ལུས་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྨིང་ནས་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡོད་ན། དེར་ཐིམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་
24-4-29b
འགྲུབ་བོ། །འདི་ཀུན་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས། མཐར་ཐུག་གི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བྱིས་པ་རྟོག་གེ་པའི་ངོར་མེད་དགག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་འགྲུབ་སླ་མོད། བདེ་གསལ་རིག་པའི་ཆ་ནམ་བལྟས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལས་འཆར་དཀའ་ལ། འདུས་བྱས་དེ་དང་སྟོང་རྐྱང་གཉིས་ལྡན་པ་ཙམ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་མི་ནུས་པས། དེས་ན་གཙོ་བོས་སོགས་དང་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལས་བསྒྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་བ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མི་ཕྱེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་བདེ་བའམ་གསལ་བ་རིག་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་དངོས་པོའི་གྲངས་སུ་བགྲང་སྟེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལས་མ་འདས་སོ། །བདེ་བའམ་གསལ་བའམ་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཞ

【现代汉语翻译】
如果心、本有光明心和心的清净光明不是完全不存在，或者即使存在，但二障不是本来清净的，那么最后法轮的经典和所有无上瑜伽的续部都将无法承认。因此，必须承认经续中所有究竟意义上所说的刹那无分、不变的安乐、自性光明、本初的觉性空性以及自生智慧。
从理证上来说，也是因为成就了双运法界而成立的。即使从乐、明、觉的角度来说，也成立了空性与无二的自性是无为法。如果否认自生智慧，那么就只有破除的部分，而无法安立法性。这样一来，就无法成就双运本初的状态，轮回与涅槃的显现就会中断，自性光明也无法成就。如果自性光明无法成就，那么在圆满次第金刚瑜伽中，就无法击中要害，也无法成就四身，本初不坏的金刚三身也将不复存在。如果金刚三身不存在，那么智慧之风和光明的心的将不复存在。如果智慧之风和光明的心的不存在，那么在中脉融入风的光明也无法显现。如果融入风的光明无法显现，那么从光明中生起的幻身也就不存在。如果幻身不存在，那么究竟的双运也就不存在，金刚乘就从根本上被摧毁了。如果自性光明存在，那么通过融入自性光明的方法，就可以成就幻光双运。
这一切都是从证悟或未证悟无二的真实现状而产生的。因此，在修持究竟道时，必须修持无为的智慧和不变的光明。对于那些肤浅的论理者来说，很容易理解无为的破除。但是，无论从哪个角度来看乐、明、觉，都很难从有为法中产生。如果仅仅将有为法和空性二者结合起来就认为是双运，而无法从自性的角度证悟无二，那么就应该从《主尊品》等和《无上不变品》中，对修持无二双运的智慧生起理解，因为这是金刚乘的见地。通过方便的修持，如果能现证它，就能毫不动摇地确立宗见。
如果真实的实相中，存在着独立于空性的安乐、光明或觉性，那么它将被归类为实有，成为所知对境，而不是法性，并且不会超越识的范畴。如果存在着独立于安乐、光明或觉性的空性，那么它将成为断灭空，而不是胜义谛。

【English Translation】
If the mind, the inherent luminosity of the mind, and the purity of the mind's luminosity are completely non-existent, or even if they exist, but the two obscurations are not primordially pure, then the final turning of the wheel's sutras and all the highest yoga tantras would be impossible to affirm. Therefore, it is necessary to accept that all the ultimate meanings spoken of in the sutras and tantras are the indivisible bliss of a moment, immutable, self-luminous, the original awareness of emptiness, and self-arisen wisdom.
From the perspective of reasoning, it is also established by the accomplishment of union, the Dharmadhatu. Even when expressed from the aspect of bliss, clarity, and awareness, it is established that the essence of emptiness and non-duality is unconditioned. If self-arisen wisdom is not accepted, then only the aspect of negation remains, and the nature of reality cannot be established. In that case, the primordial state of union cannot be achieved, the appearances of samsara and nirvana will be interrupted, and self-luminous nature itself will not be achieved. If that is not achieved, then in the Vajra Yoga of the Completion Stage, the four bodies will not be achieved by striking the vital point of the body, and the three indestructible Vajras of the original state will cease to exist. If that does not exist, then the wind of wisdom and the luminous mind will cease to exist. If that does not exist, then the arising of luminosity when the wind enters the central channel will not occur. If that does not exist, then the illusory body arising from that state will not exist. If that does not exist, then ultimate union will not exist, and the Vajrayana will be destroyed from its foundation. If self-luminous nature exists, then the union of illusion and light can be achieved by the method of dissolving into it.
All of this arises from realizing or not realizing the indivisible truth of reality. Therefore, in order to accomplish the ultimate path, it is necessary to accomplish unconditioned wisdom and immutable luminosity. For the sake of childish logicians, it is easy to establish that negation is unconditioned. However, no matter how one looks at bliss, clarity, and awareness, it is difficult to arise from conditioned phenomena. If one merely grasps the combination of conditioned phenomena and emptiness as union, without being able to realize non-duality from the aspect of essence, then one should generate understanding of the wisdom of indivisible union from the chapter on the principal deity and the chapter on the supreme immutable, because that is the view of Vajrayana. Through the practice of skillful means, if one can directly realize it, one will become unwavering in establishing the doctrine.
If, in the true state of reality, there exists bliss, clarity, or awareness that is separate from emptiness, then it will be counted among entities, becoming an object of knowledge rather than the nature of reality, and will not transcend the realm of consciousness. If there exists emptiness that is separate from bliss, clarity, or awareness, then it will become nihilistic emptiness, rather than ultimate truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་དངོས་
24-4-30a
མེད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་སེམས་མེད་ཀྱི་ཆ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པས། དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་མཉམ་པ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་སྨྲོས་ཀྱང་། སྣང་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བརྗོད་རུང་། དངོས་པོ་དང་འདུས་བྱས་མིན། རྣམ་ཤེས་མིན། ཡེ་ཤེས་ཡིན། སྟོང་པ་དང་། དབྱིངས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་གང་སྨྲོས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག །དངོས་མེད་སྟོང་པ་མིན། སྣང་བ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་ཡིན། དེས་ན་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་འགྲུབ་དགོས། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་ཡེ་ཤེས་རྟག་སོགས་དེ་གཉིས་ཁྱད་འབྱེད་པ་
24-4-30b
གལ་ཆེ། གནས་ལུགས་ནི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ། བློས་བཏགས་པའི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉག་གཅིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཁོ་ན་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་མེ་རྟ་ཟླ་༩ཚེས་༡༣ལ་འཕྲལ་དཔྱོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ཡང་སྤྱིར་སྟོང་ཆ་དང་སྣང་ཆ་སོ་སོར་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་འདྲེས་ཀྱང་། དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་ཀྱང་། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་ན་མ་གཏོགས་ཆོས་གང་སྣང་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མི་འོང་། ཡང་ན་གནག་རྭ་ཡོད་དང་རི་བོང་རྭ་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡན་གར་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཏགས་པ་
24-4-31a
ལས། སྟོང་གཞི་ཉིད་མ་བཟུང་བར་སྟོང་པ་ཡན་གར་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ཡན་གར་བ་མེད་དེ། ཡོད་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་རྭ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ

【现代汉语翻译】
如果存在，那它将被视为不存在的事物。它将是一个现象而非本质，并且不会超出无意识的范畴。因此，这种区分仅仅是意识概念的构造，并没有自性。因此，有和无是相同的，没有区别，超越了有和无的概念。各自的自知之境超越了意识的领域，这就是本质。因此，无论是自生智慧、不变的喜乐还是自性光明，都可以从显现的角度来表达。它不是事物，不是复合的，不是意识，而是智慧。无论是空性、法界还是无相，都可以从空性的角度来展示。它不是不存在的空性，而是与显现无二的法界。因此，最终的真理必须是无别的自知之境，唯一的明点（藏文ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་，梵文बिन्दु, bindu，bindu，明点），菩提心，法界。因此，区分无常的意识和常恒的智慧至关重要。
实相是无别的真理，现象和本质，空和非空等二元对立都超越了概念，是无二无别的。它超越了由概念构造的复合与非复合的特征。伟大的非复合是双运，是不变的，是唯一的法性，是不变的喜乐。这才是所有经续的精髓。以上是九月十三日即兴的思考。
一般来说，虽然空性和显现可以从各自相反的角度来理解和表达，但实际上它们是无别的。因为二谛虽然在角度上不同，但本质上被认为是相同的。如果像某些宗派那样，认为实有是空性，那么除非实有和非实有被认为是双运的，否则任何显现的事物及其无自性的空性都无法成为显空双运。否则，就会像有牛角和没有兔角一样矛盾。因此，如果一个与显现分离的独立空性是不成立的，因为空性只是在显现的基础上被认为是空性。如果没有抓住显现的基础，那么独立的空性就无从谈起。没有与空性分离的独立显现，因为如果存在，它必须能够经受住对究竟的分析。兔子没有角，这在名义上是不存在的，但这与究竟意义上不存在的自性空性不同。因此，它无法通过对究竟的分析。

【English Translation】
If it exists, it will be counted as non-existent. It will be a phenomenon rather than an essence, and it will not go beyond the realm of unconsciousness. Therefore, this distinction is merely a construct of consciousness and does not have its own nature. Therefore, existence and non-existence are the same, there is no difference, and it transcends the concepts of existence and non-existence. The respective self-knowing realm transcends the realm of consciousness, and that is the essence. Therefore, whether it is self-born wisdom, unchanging bliss, or self-luminous nature, it can be expressed from the perspective of appearance. It is not a thing, not composite, not consciousness, but wisdom. Whether it is emptiness, the dharmadhatu, or non-objectivity, it can be shown from the perspective of emptiness. It is not non-existent emptiness, but the dharmadhatu that is non-dual with appearance. Therefore, the ultimate truth must be the non-dual self-knowing realm, the single thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་, Sanskrit: बिंदु, bindu, bindu, drop), bodhicitta, the dharmadhatu. Therefore, it is crucial to distinguish between impermanent consciousness and permanent wisdom.
The reality is the non-dual truth, phenomenon and essence, emptiness and non-emptiness, etc. All dualities are beyond concepts, non-dual and equal. It transcends the characteristics of composite and non-composite constructed by concepts. The great non-composite is union, unchanging, the single dharma nature, unchanging bliss. This alone is the essence of all sutras and tantras. The above are impromptu thoughts on September 13th.
Generally speaking, although emptiness and appearance can be understood and expressed from their respective opposite perspectives, in reality they are non-dual. Because the two truths are different in perspective, they are considered the same in essence. If, like some schools, it is believed that true existence is emptiness, then unless true existence and non-existence are considered to be union, any appearing phenomenon and its natureless emptiness cannot become the union of appearance and emptiness. Otherwise, it would be as contradictory as having cow horns and not having rabbit horns. Therefore, if an independent emptiness separated from appearance is not established, because emptiness is only considered emptiness on the basis of appearance. If the basis of appearance is not grasped, then independent emptiness cannot be discussed. There is no independent appearance separated from emptiness, because if it exists, it must be able to withstand analysis of the ultimate. A rabbit has no horns, which is nominally non-existent, but this is different from the emptiness of nature that does not exist in the ultimate sense. Therefore, it cannot be established through analysis of the ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པར་བཏགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དཔྱད་བྱ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་ཏེ་དཔྱད་བཟོད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་ལས་ལོགས་སུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཁོ་ན་རྣམ་དག་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་མིན་ན། རྣམ་དག་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འཆར། བདེན་མེད་ཡན་གར་བ་ལ་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་མི་འཆར། དེ་མ་ཤར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ཅིས་ལྡོག །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་
24-4-31b
ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། འོད་གསལ་བའམ་སྣང་བ་སྤང་བའི་སྟོང་རྐྱང་མེད་པས། སྟོང་རྐྱང་ཆོས་ཉིད་མིན་ཏེ་ནམ་ཡང་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་དངོས་དོན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །འོ་ན་སྒྲིབ་གཉིས་དང་མ་དག་པ་འདི་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་ན། མ་དག་པ་འདི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མི་བཞག་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་དབང་གིས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལྔར་མ་དག་འཁྲུལ་བ་རིམ་བྱང་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན། སྒྲིབ་པ་ཇེ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མངོན་གྱི་ཚུལ་ལས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་སྣང་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ལམ་ལྔ་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་བྲལ་རྒྱུར་འདོད།
24-4-32a
དབྱིངས་ནི་རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བ་སྐྱོན་ཡེ་ཟད་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མི་གཡོ། སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་དག་པ་དང་མ་དག་པ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་དེ། མདོ་སྔགས་སུ་ཡི་ལུགས་ལའང་། ས་དང་ལམ་དང་། འཁོར་བ་མྱང་འདས། སྤང་བྱ་བླང་བྱ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་གི གཉིས་མེད་དོན་དམ་གྱི་དབང་གིས་མི་འཇོག་པ་འདྲ་བས། ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྟག་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་དང་འདུས་བྱས་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
无有自性者被称作空性，而空性本身就是所观察之法的法性，因此法性与有法并非不同。因为没有差别，所以一切法自性清净，因为自性本空；一切法无有真实，因为不可观察。必须这样承认。如果认为在有法之外，只有空性是清净的，而一切有法并非清净，那么通过修习清净，一切法也永远不会显现为自性清净。如果缘于虚假的无有真实，一切法也不会显现为无有真实。如果这没有显现，又怎能遣除一切法的真实成立？因此，一切法是显空双运，是自性清净光明，没有舍弃光明的空性，所以空性不是法性，因为是永远与显现分离的空性。因此，心的自性空性光明也与之相同。因此，就实义而言，一切法原本未曾超出清净法界光明。如果这样，那二障和不清净又怎么可能存在呢？不清净不是从安住方式的角度安立的，而是被认为是自性清净。一切法是无缘光明清净，但由于没有如此证悟，而是以能取所取的分别心执著于各种显现，因此显得不清净。因此，从五道上不清净的迷乱逐渐净化的显现来看，似乎是遮障逐渐清净，法界的功德逐渐显现，从而向上提升。从这种显现来看，一切道都显得是无常和有为法，但实际上，五道都是为了清净世俗遮障，因此被认为是法界的违品。
法界恒常远离增减，过失完全断绝，功德完全圆满，远离增减，三时之中没有迁变。因此，如果从安住方式的角度衡量，三时之中都是清净且不动的。如果从显现方式的角度衡量，则有清净与不清净、轮回与涅槃等差别。显宗和密宗的观点也相似，安立地道、轮回涅槃、应断之法和应取之法等一切二法，都是从世俗的角度安立的，而不是从二无实义的角度安立的。因此，法性和智慧等无为法是常，而有法和有为法等染污识则必须承认是无常。法性在其自性中没有常无常等一切二法，但从世俗的角度来说，

【English Translation】
That which lacks inherent existence is labeled as emptiness, and that very emptiness is the nature of the object to be analyzed. Therefore, the nature and the object possessing that nature are not different. Because of this non-difference, all phenomena are naturally pure, because they are empty of inherent existence; all phenomena are without truth, because they cannot withstand analysis. This must be acknowledged. If one believes that apart from the object possessing the nature, only emptiness is pure, and not all objects possessing the nature are pure, then by meditating on that purity, all phenomena will never appear as naturally pure. By focusing on a separate absence of truth, all phenomena will not appear as without truth. If that does not arise, how can the truth of all phenomena be reversed? Therefore, all phenomena are the union of appearance and emptiness, and are naturally pure and luminous. There is no mere emptiness that abandons luminosity or appearance, so mere emptiness is not the nature of phenomena, because it is always an emptiness separate from appearance. Therefore, the nature of mind, emptiness and luminosity, is also like that. Therefore, in reality, all phenomena have never gone beyond the pure Dharmadhatu (一切法本性清净的界，Wylie: chos kyi dbyings) luminosity.
If so, how can the two obscurations and impurity exist? This impurity is not established from the perspective of the abiding state, but is considered to be naturally pure. Although all phenomena are without object, luminous, and pure, due to not realizing this and instead grasping and clinging to various appearances with conceptual mind, they appear as impure. Therefore, considering the appearance of the gradual purification of impure delusion on the five paths, it seems that obscurations are gradually purified and the qualities of the Dharmadhatu are gradually manifested, thus progressing upwards. Considering this appearance, all paths appear as impermanent and conditioned, but in reality, the five paths are all means of purifying conventional obscurations, and are therefore considered to be the opposite of the Dharmadhatu. The Dharmadhatu is always free from increase and decrease, completely devoid of faults, completely perfect in qualities, free from increase and decrease, and unchanging in the three times. Therefore, if measured from the perspective of the abiding state, it is always pure and unwavering in the three times. If measured from the perspective of appearance, there are distinctions such as purity and impurity, samsara and nirvana. The views of both Sutra and Tantra are similar in that all dualistic phenomena such as grounds and paths, samsara and nirvana, what should be abandoned and what should be adopted, are established from the perspective of convention, and not from the perspective of non-duality. Therefore, although the nature of phenomena and unconditioned wisdom are permanent, objects possessing the nature and conditioned consciousness must be acknowledged as impermanent. The nature of phenomena, in its own essence, lacks all dualistic phenomena such as permanence and impermanence, but from the perspective of convention,

--------------------------------------------------------------------------------

དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཞག་ན། ནམ་མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པར་བཞག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡང་དག་དོན་མཐུན་ཡིན་ནོ། །མེ་རྟ་ཟླ་༩ཚེས་༡༣ལའོ། ། ༈ ཆུ་སྟག་
24-4-32b
ཟླ་༩ཚེས་༡༩ཉི་དྲོས་སྐབས་གློ་བུར་རང་དྲན། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དེ་གསལ་རིག་གི་ཆ་ཙམ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཟེར། ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན་པས་རྟོག་པས་བསླད་ཟིན་ཡིན། མ་བསླད་པའི་སེམས་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་ལ། འཁོར་འདས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདོད་དགོས་ལ། སེམས་དེ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་བྱུང་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གསལ་རིག་ཅན་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་འཛིན་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་ན་འཁོར་བ་གྲུབ། དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡི་བསླད་ཆ་དག་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་འགྲུབ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། སེམས་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོ་སོགས་འཁོར་ཡོད་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ན་རེ་རེ་ཡོད་པས། རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་ཁས་མ་བླང་ཐབས་མེད་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཙམ་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་པ་བདེ་བླག་འགྲུབ། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་
24-4-33a
ཡིན་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ། དེ་བདེན་གྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང་ཆོག སྟོང་པར་རང་རིག་དུས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་། དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་གསལ་རིག་གི་ཆ་ནམ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན། དཔེར་ན་བུམ་སྟོང་བདེན་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་འདུས་བྱས་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་དགོས་པ་དང་འདྲ་ཟེར་དགོས་འདྲ་སྙམ། ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཡོད་དགོས་ཤིང་། ངོ་བོ་ལ་བསླད་མ་ཞུགས་པར་ཡང་འདོད་དགོས་ལ། འོད་གསལ་ཤར་དུས་དེ་ངོས་ཟིན་པའམ་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་བའམ་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་པས་གྲོལ་གཞི་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་ཅིང་། དེས་བདེན་སྟོང་བསྒོམ་དུས་བློས་བྱས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མམ། བློ་འདས་གཉུག་མའི་དོན་སྒོམ། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ལ་བསླད་མ་ཞུགས་པ་མི་སྲིད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཧ་ཤང་བསྒོམ་མམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྒོམ་འདྲི། ཡང་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་དག་པ་མཁའ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པ་འདུས་བྱས་འདི་ལ་མི་འགྲིགས་ཅི་ཞེས་འདྲི། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པས། གཉུག་སེམས་
24-4-33b
དང་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་གཉིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ག

【现代汉语翻译】
如果将（胜义谛）安立于此，那么虚空等非实有不被包含，并且被安立为常有。法性（dharmatā）超越了非实有的边际，因此被称为‘未被包含的大’和‘常有的大’，这些术语在意义上是真实且一致的。写于火马年九月十三日。
水虎年九月十九日中午，突然的自发回忆：其他宗派所主张的本觉光明心，必须是未被能知所染污的明觉部分。这被称为‘微细意’。阿赖耶识（kun gzhi）持有轮回和涅槃的种子，因此已经被概念所染污。未被染污的心必须是无垢的，必须承认它不产生业和烦恼的因。从无始以来，它持续产生相似的自性，并且是常有的。必须认为它是不可言说的轮回和涅槃。因为这个心的存在，轮回和涅槃才会产生，所以它是轮回和涅槃的因。因为它具有明觉的性质，所以会执着一切，如果执着于能知，那么轮回就成立。通过修习无能知的空性，它的染污部分会被净化，最终成就圆满正等觉。这不是刹那的。因为是心，所以必须具有遍行等（心所），并且存在于每个众生的相续中，因此似乎不可避免地要承认相续是不同的。如果是这样，那么唯识宗所主张的离二取之自证自明就很容易成立。他空见的如来藏也
很容易成立。它不需要是真实存在的，因为它的自性可以是空性的。在空性中，自证必须是本初光明智慧。然而，它是有为法，因为明觉的部分始终是有为法。例如，就像瓶子的空性、真性空性和双运，虽然没有特别指定有为法，但瓶子必须是有为法一样。必须始终是常有的，并且也必须认为自性没有被染污。当光明生起时，认识到它，或者说认识到自性，或者通过道的助缘来把握它，从而成为解脱的基础，而不是成为错觉的基础。这样就如同唯识宗一样成立。当他们修习真性空时，他们是修习概念性的空性，还是修习超越概念的本觉之义？如果是前者，那么它不可能没有被染污。如果是后者，那么是修习和尚宗（Hashang）的禅法吗？或者修习什么？此外，有人会问，为什么经中说心性清净如虚空，与这个有为法不相符？因为无垢的心与五气、光明和光芒一起，成就色身，所以本觉
心和五气、光明和光芒是二身的因。

【English Translation】
If (the ultimate truth) is established in this way, then non-existents such as space are not included, and it is established as permanent. Dharmatā (法性) transcends the limits of non-existents, so it is called 'the unincluded great' and 'the permanent great,' and these terms are true and consistent in meaning. Written on the 13th day of the ninth month of the Fire Horse year.
On the 19th day of the ninth month of the Water Tiger year, at noon, a sudden spontaneous recollection: The inherently luminous mind of original awareness, as asserted by other schools, must be a part of clear awareness that has not been tainted by the grasping of the knower. This is called 'subtle mind.' The ālaya (kun gzhi) holds the seeds of samsara and nirvana, so it has already been tainted by concepts. The untainted mind must be without obscurations, and it must be acknowledged that it does not produce the causes of karma and afflictions. From beginningless time, it continuously produces similar natures and is constant. It must be regarded as the inexpressible samsara and nirvana. Because of the existence of this mind, samsara and nirvana arise, so it is the cause of samsara and nirvana. Because it has the nature of clear awareness, it clings to everything, and if one clings to the knower, then samsara is established. By meditating on the emptiness of non-grasping, its tainted parts will be purified, and ultimately perfect enlightenment will be achieved. This is not momentary. Because it is mind, it must have pervasive mental factors, and it exists in the continuum of each sentient being, so it seems inevitable to acknowledge that the continua are different. If so, then the self-awareness and self-illumination of the two emptinesses asserted by the Mind-Only school can be easily established. The tathāgatagarbha of the Shentong view also
can be easily established. It does not need to be truly existent, because its nature can be emptiness. In emptiness, self-awareness must be primordial luminosity wisdom. However, it is conditioned, because the part of clear awareness is always conditioned. For example, just as the emptiness of a vase, the emptiness of true existence, and the union, although there is no specifically designated conditioned phenomenon, the vase must be conditioned. It must always be constant, and it must also be believed that the nature has not been tainted. When luminosity arises, recognizing it, or recognizing self-nature, or grasping it through the conditions of the path, becomes the basis for liberation, not the basis for delusion. In this way, it is established like the Mind-Only school. When they meditate on true emptiness, are they meditating on conceptual emptiness, or are they meditating on the meaning of original awareness beyond concepts? If it is the former, then it is impossible for it not to be tainted. If it is the latter, then are they meditating on the Chan of Hashang? Or what are they meditating on? Furthermore, one might ask, why does the sutra say that the nature of mind is pure like space, which does not correspond to this conditioned phenomenon? Because the stainless mind, together with the five winds, light, and rays, accomplishes the form body, so original awareness
mind and the five winds, light, and rays are the cause of the two bodies.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུང་པོ་ཡིན་པ་འདོད་དགོས་སོ། །འདི་དག་གཞན་ལུགས་ཀྱི་བསམ་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་ཡིན་འདྲ་རང་ཤར་རོ། །འདི་ལ་སླད་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་བཤད་རུང་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བསླད་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་རུང་སྙམ་མོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་པས་སོ་ཟེར་འདྲ། འདིའི་གསལ་བ་རིས་མེད་ཡིན་པས་གསལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་ཟེར་དགོས་འདྲ། ཤེལ་གོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །སོགས་དཔྱད་ཀྱང་ཆེར་མི་གནོད་འདྲ་མོད། འདི་ལ་སླར་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། ༈ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ད་ལྟ་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་གི་འདི་གཉུག་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པའི་ནང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་གི་དེ་རེད། འདིའི་ངང་དུ་ལམ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡིད་ཁོ་ནས་བྱེད་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་རེད། འདི་གཉུག་སེམས་དངོས་མ་རེད། རྣམ་རྟོག་གི་བསླད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་འདྲ་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནའང་གསལ་ཙམ་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱིས་བསླད་མ་
24-4-34a
ཞུགས་པ་སོགས། སྒོ་ལྔ་ལའང་ཡོད་དགོས་སོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་གསལ་ཙམ་རྟོག་མེད་དེས་རང་གི་རང་སྟོང་པར་མཐོང་ན་གཉུག་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ན་ཆོད་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་རྙིང་མ་ཚོས་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་རེད། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་རྗེས་སྟོང་གསལ་རྗེན་ནེ་བར་བུད་ན་འོད་གསལ་ཟིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ནས་སློང་བྱེད་གསུམ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཟེར་ས་པོ་ཡང་དེ་རེད། དེ་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་གསལ་བ་དང་།བློས་བྱས་ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་གསར་སྦྱར། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ན་རེ་རེ་གསར་ཡོད་ལ་གཉུག་སེམས་དང་འོད་གསལ་དུ་འདོད་ཅིང་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་དེ་བྱུང་། མཐོང་སྐར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལམ་པའི་རང་ངོར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཆ་ཤས་རེ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་དགོས་ཀྱང་། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ཏེ་འཕྲལ་བྱུང་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །རྟོགས་ཚུལ་སྣང་ངོར་རིམ་གྱིས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ལས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་། དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་དུས་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་
24-4-34b
གནས་ལུགས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། གསར་དུ་སྦྱར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གོ་ག་ལ་ཆོད། གསར་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་དགོས་སོ། །ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡི

【现代汉语翻译】
必须承认它是存在的。这些似乎是其他学派的终极思考，自然显现。从没有瑕疵的角度来说，可以称之为自生智慧。从恒常的角度来说，也可以说智慧是恒常的。因为没有能取所取的瑕疵，所以可以称之为智慧。虽然这其中有不同的传承，但并不认为它们是不同的，据说因为他们视万法为空性且无二无别。因为这其中的光明是无偏颇的，所以必须说光明却没有分别念。‘犹如清净的水晶球，没有强烈的知觉’等等，即使分析也不会有太大的损害。但这一点需要进一步研究。
༈ 顶礼文殊师利！现在，稍微清晰、稍微觉知的，存在于意识之上的这个，是本觉心（gnyug sems，根本心）的明分，遍布六识之中的，存在于意识之上的那个。修行者在这种状态下修习空性等等，都只是通过意识来完成的。所以，所谓的细微意识（yid phra ba）指的就是这个。这不是真正的本觉心，因为这是被分别念所染污的状态。像这样，在眼识之上，也有稍微清晰却未被蓝色、黄色等所染污的状态，在其他五根识上应该也有。
如果细微意识（yid phra ba），稍微清晰且无分别念的那个，能够看到自己的空性，那么据说本觉心修习空性就会更加有效力，这是宁玛派所修习的内容。当八十种自性分别念停止后，空明赤裸显现，据说这就是证悟了光明。进入光明，脱离能动三者，如同虚空一般，这也是他们所说的地方。如果不能理解这是法性光明空性双运（chos nyid gsal stong zung 'jug）的原始状态，遍布一切法的法性，而只是将法相（chos can）的片面光明，以及人为捏造的片面空性结合起来，那么每个众生的相续中都会产生新的东西，并且认为这是本觉心和光明，并执着于它是造作之物。如同白昼的星辰，修行者在自心中，显现出法性的一部分，依靠它才能进入真实的光明。但真实的俱生（lhan cig skyes pa，俱生智）并非如此，因为它根本不是俱生的，而是暂时产生的。证悟的方式似乎是在显现上逐渐结合，虽然是逐渐证悟，但证悟真实俱生时，是对原本就是如此的状态的
实相的认知。如果用新结合的俱生来理解，怎么能够理解呢？无论新结合后能否证悟，都必须原本就是如此。如果原本就不是如此，那么根本双运的光明就不可能存在。原本就是如此。

【English Translation】
It must be admitted that it exists. These seem to be the ultimate thoughts of other schools, naturally arising. From the aspect of being without flaws, it can be called self-born wisdom. From the aspect of permanence, it can also be said that wisdom is permanent. Because there is no flaw of grasper and grasped, it can be called wisdom. Although there are different lineages within this, they are not considered different, it is said because they view all phenomena as emptiness and non-dual. Because the clarity within this is impartial, it must be said that there is clarity without conceptual thought. 'Like a pure crystal ball, there is no strong sensation,' etc., even if analyzed, it would not cause much harm. But this point needs further study.
༈ Homage to Manjushri! Now, this slightly clear, slightly aware thing on top of the mind is the clear aspect of the innate mind (gnyug sems, fundamental mind), which pervades the six consciousnesses, and is on top of the mind. In this state, practitioners cultivate emptiness, etc., only through the mind. Therefore, the so-called subtle mind (yid phra ba) refers to this. This is not the real innate mind, because it is a state contaminated by conceptual thoughts. Like this, on top of the eye consciousness, there is also a slightly clear state that is not contaminated by blue, yellow, etc., and it should also exist on the other five sense consciousnesses.
If the subtle mind (yid phra ba), that which is slightly clear and without conceptual thought, can see its own emptiness, then it is said that the innate mind cultivating emptiness will be more effective, which is what the Nyingma school cultivates. When the eighty self-nature thoughts cease, the clear and empty nakedly appears, and it is said that this is the realization of luminosity. Entering luminosity, separating from the three agents, like the sky, is also what they say. If one does not understand this as the primordial state of the union of clarity and emptiness of the nature of reality (chos nyid gsal stong zung 'jug), the nature of reality that pervades all phenomena, but only combines the partial clarity of phenomena (chos can) and the artificially fabricated partial emptiness, then new things will arise in the continuum of each sentient being, and they will think that this is the innate mind and luminosity, and cling to it as something fabricated. Like the stars in the daytime sky, practitioners, in their own minds, manifest a part of that nature of reality, and rely on it to enter the true luminosity. But the true co-emergent (lhan cig skyes pa, co-emergent wisdom) is not like this, because it is not co-emergent at all, but temporarily produced. The way of realization seems to be a gradual combination in appearance, although it is a gradual realization, but when realizing the true co-emergent, it is the recognition of the state that was originally like this.
How can one understand if one uses a newly combined co-emergent to understand? Whether one can realize it after the new combination or not, it must originally be like this. If it was not originally like this, then the fundamental union of luminosity would not be possible. It was originally like this.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ན་གཞི་འོད་གསལ་འོད་གསལ་དངོས་མིན་དོན་ཅི་ཡོད། ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་གྲོལ་གཞིར་མ་བྱས་པ་ནི་ཡིན་མོད། རང་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པ་ནི་མི་འདོར་རོ། །ཡེ་ནས་མིན་ཡང་། ད་གཉུག་སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཤེས་ཕན་ཆད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་གཏན་མེད་དེ། བསྒོམ་མ་མྱོང་བའི་སྔོན་དུ་དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ལམ་གྱིས་རྟོགས་དུས་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། མ་རྟོགས་དུས་གཞི་ཙམ་དུ་གནས། རྟོགས་དུས་ལམ་གྱི་དམིགས་པའོ། །རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་དུས་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་། ཟུང་
24-4-35a
འཇུག་འདུས་མ་བྱས་གནས་ལུགས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྔར་ཡང་མེད། ད་ཡང་མེད། ཕྱིས་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་གསལ་བ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ། གཞི་རིགས་ཀྱི་དྲི་ཡང་མི་བྲོ། ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ཐེག་ཆེན་ཀུན་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཡང་ཟུང་འཇུག་དེ་གནས་ལུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་མིན་ནོ་ཟེར་ན། གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་མི་སྲིད་དེ་དངོས་མེད་ཁོནའི་མཐའ་ལ་གནས་སོ། །ཆོས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་དོ། །དེ་ལ་ཟུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་འདྲེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་འདྲ་ན། དོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཕན་མེད་འདྲེས་མེད་ལ་བློས་འབྲེལ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་ཞིང་། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་
24-4-35b
ཏུ་ཚོགས་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནམ་ཡང་མེད་དེ། དོན་ལ་ནམ་ཡང་འདྲེ་མི་སྲིད་པ་ལ། བློས་འདྲེས་པར་བཟུང་བས་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ།། ༈ །། ཡང་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གཉིས་སྣང་ནུབ་ན། དེས་གཟིགས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་དགོས་ལ། མིན་ན་དེ་འདྲའི་གཟིགས་པ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལོག་ཤེས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། ། ༈ ལར་སེམས་ཚོགས་དྲུག་གམ

【现代汉语翻译】
问：那么，基光明（gzhi od gsal，根本光明）和光明（od gsal）并非真实存在，这有什么意义呢？
答：虽然因为被道的违缘所阻碍，没有作为解脱的基础，但其自性光明的本质是不会被舍弃的。即使原本不是，现在通过修习空性之心，如果光明之心存在，那么自性俱生光明（lhan skyes od gsal，俱生光明）就完全不存在了。因为在未曾修习之前，这种情况是不可能发生的，就像常住之心一样。一切法都是明空双运（gsal stong zung 'jug）的，原本就是自性俱生的。当通过道来证悟时，就称为证悟俱生的道之光明。未证悟时，它仅仅存在于基础之中。证悟时，它是道的所缘。当证悟达到究竟时，就称为俱生显现的果之光明。如果这是有为法，那么实相（gnas lugs）的无实有将仅仅成为无为法。双运将成为非无为法的实相。
这样一来，就必须承认实相中过去没有、现在没有、将来也没有身（sku）和智慧（ye shes）。不仅如此，还必须承认无心则无光明。因此，法身（ngo bo nyid sku）必须被承认为如虚空般的空性。如果这样，就连佛的名号也无法获得，甚至连基础种性的气息也闻不到。由于法界（chos dbyings）不是不可思议的，因此这与一切大乘相违背。
如果说，法界空性和有法显现（chos can snang ba）原本就是双运的，但双运不是实相和无为法，那么实相就不可能离边，因为它安住于仅仅是无实有的边。有法就断灭于仅仅是实有的方向。虽然其中存在双运，但事物并不混合，就像虚空和瓶子一样。实际上，它们彼此无益且不相混杂，只是被心识联系在一起而已。这样就变成了仅仅是假立，两种谛（bden gnyis，二谛）的体性永远不可能相同，因为它们的体性是不同的。即使俱生是显现和空性的同时聚集，也必须理解为体性不混合而各自存在。如果这样，两种谛就不是无别的，并且在五次第中，‘任何真实混合之处’将永远不存在。实际上，对于永远不可能混合的事物，通过心识执著为混合，就会变成邪见。
此外，在圣者的等持（mnyam bzhag）中，没有能取和所取，并且不会执著一切法为各自分离，二取（gnyis snang）消失。那么，按照这种观点，它是二无（gnyis med）的吗？如果是，就必须认为原本安住于二无的状态是实相。如果不是，就必须承认这种观点是对实相的颠倒执著的邪见。
总的来说，六识（tshogs drug）或者……

【English Translation】
Q: Then, what is the meaning of the ground luminosity (gzhi od gsal) and luminosity (od gsal) not being truly existent?
A: Although it is true that it is not made the basis for liberation because it is obstructed by the conditions of the path, its essence of self-nature luminosity is not abandoned. Even if it was not originally, now, through practicing emptiness of mind, if there is a mind of luminosity, then the self-nature innate luminosity (lhan skyes od gsal) is completely non-existent. Because before having practiced, such a thing is impossible, like the mind of a stream-enterer. All dharmas are clarity-emptiness union (gsal stong zung 'jug), originally being self-nature innate. When realized through the path, it is called the luminosity of the path that realizes the innate. When not realized, it merely abides as the ground. When realized, it is the object of the path. When realization is perfected, it is called the luminosity of the fruit of manifest innate. If this is conditioned, then the non-reality of reality (gnas lugs) will only become unconditioned. Union will become non-unconditioned reality.
In that case, it must be admitted that in reality there was no body (sku) and wisdom (ye shes) in the past, nor is there now, nor will there be in the future. Moreover, it must be admitted that without mind there is no luminosity. Therefore, the Dharmakaya (ngo bo nyid sku) must be acknowledged as empty like space. If so, even the name of Buddha cannot be obtained, nor can even the scent of the basic lineage be smelled. Since the Dharmadhatu (chos dbyings) is not inconceivable, this contradicts all Mahayana.
If it is said that the emptiness of Dharmadhatu and the appearance of phenomena (chos can snang ba) are originally united, but that union is not reality and unconditioned, then reality cannot be free from extremes, because it abides in the extreme of merely non-reality. Phenomena are cut off in the direction of merely reality. Although there is union in it, things do not mix, like space and a vase. In reality, they are mutually unhelpful and unmixed, merely connected by the mind. Thus, it becomes merely imputed, and the two truths (bden gnyis) can never be of the same essence, because their essences are different. Even if innate is the simultaneous gathering of appearance and emptiness, it must be understood as the meaning of existing separately without mixing essences. If so, the two truths are not inseparable, and in the five stages, 'wherever there is true mixing' will never exist. In reality, for things that can never mix, holding them as mixed by the mind becomes a wrong view.
Furthermore, in the samadhi (mnyam bzhag) of the noble ones, there is no grasper and grasped, and there is no grasping of all dharmas as separate, dualistic appearance (gnyis snang) disappears. Then, according to that view, is it non-dual (gnyis med) or not? If it is, it must be considered that the state of originally abiding in non-duality is reality. If not, it must be admitted that such a view is a wrong view that holds reality in a perverted way.
In general, the six consciousnesses (tshogs drug) or...

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་གསལ་ཆ་ཆོས་ཅན། སྟོང་ཆ་ཆོས་ཉིད་རེ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་ཡིན་གྱི། ལྡོག་པས་
24-4-36a
ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་མིན་ལ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་འདྲེས་པ་མིན་ན། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཞེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་སྟེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པ་རང་རྒྱུད་འོག་མ་བདེན་གཉིས་ཤ་ཕོའི་རྭ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཞི་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་གདགས་དགོས་སོ། །དེ་འདྲའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་རང་ལུགས་སོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧེ། ། ༈ ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཆ་འདྲའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་
24-4-36b
མེད་པར་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། ས་བོན་གྱི་སྔོན་མྱུ་གུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་བ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་གསུངས་པའི་ལུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་ལྔ་སོགས་འཕགས་སྐོར་གྱི་ལུང་ཟློག་མེད་དྲངས ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྲལ་འབྲས་ཡིན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྨིན་འབྲས་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་མིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྨིན་འབྲས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཉེར་ལེན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྔ་ན་འོད་གསལ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཡིད་ཕྲ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཡུལ་ཡིན། ཡུལ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན། འདུས་བྱས་ཡིན་ན་བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་གང་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་བརྟགས་འགོག་སོགས་གསུམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཅེས་འདྲི། དེ་དག་གང་ཡང་མིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་མོ་ཟེར་ན། རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
在八识之上，显现之法具有法相的性质。认为空性法尔如是，不可分割是不可能的，因为一切法都不能脱离法相与法性双运的法界。即使可以分割，在胜义谛上，它们也不是各自独立的，而是同一体性。各自以自证智所证悟的，才是真正的法界。如果反过来说，被分割的法性不是究竟的法性，或者法相没有融入法性，那么就不能承认二谛是体性一而反体各异。如果认为二谛的体性和反体都是不同的，就像下部宗派认为二谛如同公绵羊的双角一样，那就必须这样认为。如果是这样，那么证悟法性就不能压倒法相等等，这样就会受到四种过失的损害，这些过失是针对认为二谛是不同的观点而提出的。如果二谛是无别的双运，那么这样的双运就超越了有为法和无为法的边际。因此，必须将它称为离边的大无为法。这种觉性与空性双运的自生智慧，就是自宗所承认的实义俱生智和本初光明。曼殊室利嘿！
此外，以作为象征的譬喻智慧，通过相似的方式来象征实义俱生智。它是显现的原因，而不是亲因。如果是亲因，那么在譬喻智慧产生之前，实义俱生智就不存在了，因为没有亲因就不可能有亲因的果，就像没有种子就不会有芽一样。如果承认是亲因，那么它就不会是实义俱生智，因为它会变成是暂时的和无常的。因此，作为所象征的实义的体性，无论是可证悟还是不可证悟，都存在于法性之中，这是普遍的教证，特别是《五次第》等圣教的不可辩驳的教证。因此，实义智慧是离系的果，是无为法。如果是成熟的果，那么它就不是金刚乘的基础，因为没有双运等等。更具体地说，如果实义光明是成熟的果，而它的亲因是细微意，那么在此之前，光明等等，或者像虚空一样的东西是什么呢？是细微意吗？还是它的对境？如果是对境，那么它是有为法还是无为法？如果是有为法，那么它是色法、心法还是非相应行法？如果是无为法，那么它是择灭、非择灭还是真如？或者说是空性吗？如果问这些，如果回答说都不是，只是意的显现而已，那么显现...

【English Translation】
Above the eight consciousnesses, the phenomena of clarity have the nature of dharmas. It is impossible to separate the emptiness of dharmata, because all dharmas cannot be transformed apart from the realm of the union of dharmas and dharmata. Even if it can be separated, in reality, they are not established separately, but are established as one taste and equality. This self-awareness of each individual is the actual dharmadhatu, but conversely,
the separated dharmata is not the ultimate dharmata, and if the dharmas are not mixed with dharmata, then it is not permissible to admit that the two truths are one entity with different aspects. If the two truths are different in both entity and aspect, like the lower schools believe that the two truths are like the horns of a ram, then it must be believed in that way. If so, then the realization of dharmata will not overwhelm the dharmas, and so on, and will be harmed by the four faults mentioned for those who say that the two truths are different. If the two truths are inseparable union, then such a union is beyond the limits of conditioned and unconditioned phenomena. Therefore, it must be given the name of the great unconditioned free from extremes. Such a union of awareness and emptiness is the self-arisen wisdom, the meaning of co-emergence, and the innate luminosity that is accepted in our own system. Manjushri he!
Furthermore, the wisdom of example as a symbol represents the co-emergent meaning through similar aspects. It is the cause of manifestation, but not the immediate cause. If it were, then before the wisdom of example arises, the co-emergent meaning would not exist, because without the immediate cause, there cannot be the result of the immediate cause, just as there is no sprout before the seed. If you assert that it is the immediate cause, then it will not be the co-emergent meaning, because it will become temporary and impermanent. Therefore, the nature of the meaning as the symbolized object exists in dharmata, whether it is realizable or not, according to the general scriptural authority, and especially the irrefutable and direct scriptural authority of the Agamas such as the Five Stages. Therefore, the wisdom of meaning is a detached result, which is unconditioned. If it is a ripening result, then it is not the basis of Vajrayana, because there will be no union and so on. In particular, if the luminosity of meaning is a ripening result, and its immediate cause is subtle mind, then what is luminosity and so on before that, or something like space? Is it subtle mind? Or is it its object? If it is an object, then is it conditioned or unconditioned? If it is conditioned, then is it form, mind, or non-associated formation? If it is unconditioned, then is it cessation by analysis, non-cessation by analysis, or emptiness? If you ask these questions, and if you say that it is none of these, but only an appearance of mind, then the appearance...

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་གཅིག་ལས་ཕྲ་ཡིད་དེས་རྣམ་པ་གཞན་འཛིན་མི་འཛིན་སོགས་དཔྱད། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་ཡེ་ཡོད་
24-4-37a
ཡིན་གྱི། དེ་མིན་པར་རླུང་འོད་ལྔ་ལས་གསར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གདངས་ཅན་མིན་ཆད་སྟོང་དུ་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་སྲིད་གསུམ་འགྱུར་མི་རུང་ཡང་། འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ལུང་དྲངས ། རླུང་ལྔའི་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ན། གཞི་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུང་གིས་བསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དག་པའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་འཆར་བྱེད་ཡེ་རླུང་མིན་ན། དེའི་ཉེར་ལེན་ལས་རླུང་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་རླུང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། ལས་རླུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ན་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆུ་ལུད་དང་མི་ལྡན་པའི་ས་བོན་ལྟར་ད་ལྟ་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལའང་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡེ་རླུང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་ཞེས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ལམ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་
24-4-37b
དང་། མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ལུས་ལ་གནད་དུ་ཅི་བསྣུན་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རླུང་སེམས་རྩ་ནང་བསྡུས་ན་ཞི་གནས་ཙམ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་འདོད་དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ནམ། རྣམ་གྲངས་པའི་མེད་དགག་ཙམ་ཡིན། རྣམ་མིན་ནི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླང་བས་སོ་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་འདྲེན། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་དུས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲན། དྲན་ན་
24-4-38a
རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ཀྱང་དྲན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གྲུབ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདེན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་གར་བ་འཆར་མི་སྲིད་

【现代汉语翻译】
如果比一还小，那么心识是否会执取其他事物？对此进行分析。幻身也是光明的自性显现，本来就存在。如果不是这样，而是由五大（风、光等）新造而成，那么光明就不再是具有一切相的自性显现，而是会落入断灭空。如果那样，就不可能从中变现三有。引用经文中关于五大的说法。如果是以五大为近取因所产生的双运（Yuganaddha）本尊身，那么基就不能是双运，而会变成断灭空。这种情况是被经文所否定的。此外，如果真实本尊身的显现不是由本初风产生，而是由其近取因产生风，那么普通人就不可能有本初风，而只有业风。如果通过方便来修持，那也只是本初风的因，就像没有水肥的种子一样，现在还不是本初风的因成熟的时候。如果承认有，那么你也会承认普通人的中脉中也有本初风，因为金刚乘（Vajrayana）赞叹风进入、安住、融入中脉是快速道，并且经部中说，无论是否入道，一切众生都本自具有精要智慧风的坛城，以及本自具有不坏明点，具有不变的安乐和殊胜空性双运，遍虚空，是虚空金刚持（Vajradhara）。
如果不是这样，那么无论身体如何用力，也无法生起智慧，因为一切都只是不净的风心。如果将风心摄入脉中，也许只能成就止（Shamatha），而无法证悟法界（Dharmadhatu），因为没有证悟它的理由。如果认为不依赖中脉道的空性证悟，就无法通过金刚乘道获得解脱和一切智智（Sarvajna），那么中脉道的空性，是指非名言的法界现空双运，具足一切殊胜相的空性，本来就作为法性存在于一切法中呢？还是仅仅是指名言的无遮遣？如果是非名言的，那么只有圣者才能知晓，凡夫如何引导？如果是名言的，那么空性就不是自相，而只是意识分别的对境，那么当八十种自性分别念止息时，如何忆念分别念的对境？如果忆念，那么也会忆念八十种自性等。此外，如果不依赖于断除实执，就不可能显现独立的无实自性。

【English Translation】
If it is smaller than one, then will the mind grasp other things? Analyze this. The illusory body is also the self-display of luminosity, which is originally present. If it is not so, but newly created from the five elements (wind, light, etc.), then luminosity would no longer be the self-display possessing all aspects, but would fall into nihilistic emptiness. If that were the case, it would be impossible to transform the three realms from it. Cite the scriptures that speak of the five elements. If it is the Yuganaddha deity body produced from the five elements as the proximate cause, then the basis cannot be Yuganaddha, but would become nihilistic emptiness. Such a case is negated by the scriptures. Furthermore, if the appearance of the authentic deity body is not produced by primordial wind, but by its proximate cause, then ordinary people would not have primordial wind, but only karmic wind. If one practices through skillful means, it is only the cause of primordial wind, like a seed without water and fertilizer, it is not yet the time when the cause of primordial wind has matured. If you assert that, then you would also assert that ordinary people also have primordial wind in the central channel, because the Vajrayana praises the entering, abiding, and dissolving of wind into the central channel as a swift path, and the tantras say that whether one has entered the path or not, all beings inherently possess the mandala of essential wisdom wind, and inherently possess the indestructible bindu, possessing the unchanging bliss and supreme emptiness Yuganaddha, pervading space, the Vajradhara of space.
If it is not so, then no matter how one exerts effort in the body, wisdom cannot arise, because everything is just impure wind-mind. If one gathers the wind-mind into the channels, one may only achieve Shamatha, but cannot realize the Dharmadhatu, because there is no reason to realize it. If one thinks that without relying on the emptiness realization of the central channel path, one cannot attain liberation and Sarvajna through the Vajrayana path, then is the emptiness of the central channel path the non-conceptual Dharmadhatu, the Yuganaddha of appearance and emptiness, the emptiness possessing all supreme aspects, which inherently exists as the nature of all phenomena? Or is it merely the nominal non-affirming negation? If it is non-conceptual, then only the noble ones can know it, how can one guide ordinary beings? If it is nominal, then emptiness is not a characteristic, but only the object of conceptual consciousness, then when the eighty self-nature conceptualizations cease, how can one remember the object of conceptualization? If one remembers, then one will also remember the eighty self-natures, etc. Furthermore, without relying on severing the belief in true existence, it is impossible for the independent nature of non-true existence to arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། ཤར་ན་བདེན་གྲུབ་དང་རང་མཚན་མཐོང་སོགས་གནོད། མ་ཤར་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲེ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་བསླད་བརྒྱབ་པས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་ན་བཞད་གད་དོ། ། ༈ དེ་བཞིན་སོ་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་མཚན་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་དང་སྟོང་ཉིད་ནི་དོན་དུ་ཐ་དད་པ་མིན་ཡང་། འོད་གསལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ན། སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱི་བསྒོམ་པའི་བློ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་སློང་བྲལ་མཁའ་འདྲ་དེའི་ཉེར་ལེན་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉེར་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མི་རུང་ངོ་། །
24-4-38b
འོད་གསལ་ཡུལ་ཅན། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ཟེར་ན། དེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་ཡུལ་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གསར་དུ་དྲན་ཅི་དགོས། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། གཞན་ཡང་འོད་གསལ་དེ་འདུས་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ན་ཡང་། འཕགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཤད། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་བཞི་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་བཤད་སོགས་ལུང་དྲངས་ཡིད་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱད། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་སོགས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་དྲངས་ལ།དེ་ཉོན་མོངས་པས་བསླད་མི་ནུས་པ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའམ། འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་བསླད་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་
24-4-39a
འདོད་གྲུབ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་མི་གཡོ་ན་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་བསྒོམ་མི་ནུས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཉེར་ལེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སོགས་དཔྱད། དེས་ན་རྣམ་མཁྱེན་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་བཅུ་ཡེ་ཡོད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་སུ་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ་ལུང་དྲངས། དེར་མ་ཟད་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་སྔགས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ༈ ག

【现代汉语翻译】
如果认为东方存在实有和自相（含义：真实存在的性质和独立的特征），就会受到损害。如果东方不存在，那么有分别念的对境，只是由分别念所安立的，如何与无分别念的光明融合呢？在没有分别念的状态下加入分别念的杂染，如果反而变得更好，那真是可笑啊！
同样，凡是凡夫修习空性的心都是有为法。然而，通过生起空性是无为法、不可言说的状态，从而以空性总相的方式证悟。并且，经中说这是‘后得光明’。但这并不是以它作为近取因，新近成立空性的自相，因为空性本来就存在。光明和空性实际上并非不同。如果光明的近取因是微细的意，那么修习空性总相的心，如果不是空性的近取因，不是远离勤作、如虚空般的近取因，那么空性就会变成有为法。因此，空性不应该有近取因。
如果说光明是能取（含义：认识的主体），空性是所取（含义：认识的客体），那么，这样一来，是本来就证悟了空性，还是没有证悟呢？如果没有证悟，那就不是能取的自性；如果已经证悟，那又何必重新忆念空性见呢？本具的心性光明和空性本来就是不可分离的，是自生智慧。这既是法界，也是一切法的法性，除此之外别无他物。此外，如果光明是有为法的能取，并且与作为所取的空性是不同的，那么它就不能成为一切法的法性。然而，经典中引用了《圣法轮经》等，说光明是法性。还引用了三解脱门和光明四门与空性无别的说法。请思考一下，经典中说‘光明’的意义是什么？例如，‘心的自性是光明’等等，以及‘自性光明是圆满菩提心’等等。它不会被烦恼所染污，因为它是无为法，所以不会像虚空一样改变；或者，即使它是有为法，也不会被烦恼所染污。哪一种说法正确呢？如果按照第一种说法，
那就符合所愿；如果按照第二种说法，它如果总是专注于一个目标而不动摇，那就无法新修空性，也不会成为一切种智的近取因。等等，请仔细思考。
因此，一切种智必须是如来藏（含义：佛性），是具有十力（含义：佛的十种力量）的本具自生智慧。这是密宗所宣说的主要内容，经典中也有引用。不仅如此，大乘的经和《宝性论》中也是这样认为的，更何况是密宗呢！

【English Translation】
If it is thought that the truly existent and self-characterized (meaning: the nature of true existence and independent characteristics) exist in the East, it will be harmed. If the East does not exist, then how can the object of conceptual thought, which is merely labeled by conceptual thought, be mixed with the non-conceptual luminosity? If adding the defilement of conceptual thought to the state of non-conceptual thought makes it better, that is truly laughable!
Similarly, all minds of ordinary beings that meditate on emptiness are conditioned phenomena. However, by generating the state where emptiness is unconditioned and inexpressible, one realizes it in the manner of the general characteristic of emptiness. Moreover, it is said in the scriptures that this is 'subsequent luminosity'. But this is not to newly establish the self-characteristic of emptiness by using it as the immediate cause, because emptiness is inherently existent. Luminosity and emptiness are actually not different. If the immediate cause of luminosity is the subtle mind, then if the mind that meditates on the general characteristic of emptiness is not the immediate cause of emptiness, not the immediate cause that is free from effort and like space, then emptiness will become a conditioned phenomenon. Therefore, emptiness should not have an immediate cause.
If it is said that luminosity is the grasper (meaning: the subject of cognition) and emptiness is the grasped (meaning: the object of cognition), then, in that case, is emptiness originally realized or not? If it is not realized, then it is not the nature of the grasper; if it is already realized, then why is it necessary to newly remember the view of emptiness? The inherent mind-nature of luminosity and emptiness is originally inseparable, it is self-arisen wisdom. This is both the Dharmadhatu and the Dharma-nature of all dharmas, and there is nothing else besides it. Furthermore, if luminosity is the grasper of conditioned phenomena, and is different from emptiness as the grasped, then it cannot be the Dharma-nature of all dharmas. However, scriptures such as the Holy Wheel Sutra are cited, saying that luminosity is the Dharma-nature. It also cites the statement that the three doors of liberation and the four doors of luminosity are inseparable from emptiness. Please consider what the meaning of 'luminosity' is in the scriptures? For example, 'the nature of mind is luminosity' and 'self-nature luminosity is perfect Bodhicitta' and so on. It cannot be defiled by afflictions, because it is unconditioned, so it will not change like space; or, even if it is conditioned, it cannot be defiled by afflictions. Which statement is correct? If according to the first statement,
then it fulfills the wish; if according to the second statement, if it always focuses on one object without wavering, then it cannot newly cultivate emptiness, nor will it become the immediate cause of omniscience. Etc., please think carefully.
Therefore, omniscience must be the Tathagatagarbha (meaning: Buddha-nature), the inherently existent self-arisen wisdom with the ten powers (meaning: the ten powers of the Buddha). This is the main content proclaimed in Tantra, and there are citations in the scriptures. Not only that, but the Mahayana sutras and the Uttaratantra also think so, let alone Tantra!

--------------------------------------------------------------------------------

ཉུག་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དགོས་སོ། །ཕྲ་ཡིད་རྐྱེན་བྲལ་མཁའ་དམིགས་ལྟ་བུ་དེ་རྟག་ཏུ་མེད་ན་གཉུག་སེམས་མིན་ལ། ཡོད་ན་དེས་རང་ཡུལ་དེ་མིན་པ་གཞན་ཤེས་སམ་མི་ཤེས། ཤེས་ན་ཀུན་རྟོག་ཅན་དུ་ཐལ་ལ། མི་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་གོམས་མི་རུང་། རྣམ་མཁྱེན་འགྱུར་རུང་དེ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱང་གཉུག་སེམས་དེས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མིན་ལ། མིན་ན་དེ་ཡིད་རགས་པའམ་ཀུན་གཞི་སོགས་གང་ཡིན་གཉུག་སེམས་ཕྲ་ཡིད་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་རུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདུས་བྱས་ཡིན་
24-4-39b
པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རུང་བས། དགེ་སོགས་གོམས་པ་སློབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པས་གོམ་པར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཀྱང་སྡུད་པར་ཐལ་ཏེ། དེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རླུང་འོད་ལྔ་སྐུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མིན་ཀྱང་བུམ་སྣམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས། རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བས་རྒྱུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་རགས་པར་འཁོར་བའི་སྣང་བའང་བསྐྱེད། ཕྲ་བ་ཁོ་རང་གི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་སྣང་བ་བསླད་མེད་མིན་ཏེ། ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། ལས་རླུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གདངས་ཡེ་རླུང་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཅི་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག །གནས་ཚུལ་རྟག་པ་
24-4-40a
ལྟར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ལམ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་བཅས་ཞིབ་པར་ཤན་དབྱེ་དགོས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་གཞི་ཡི་སྐབས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེད་དགོས། རིག་པ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ། ཆོས་དབྱིངས་ཟེར་ཀྱང་དེ་དོན་དུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་གོ་དགོས། སྣང་ངོར་སྣང་

【现代汉语翻译】
本觉心是常有的，心的法性犹如虚空一般，一切有情众生都必须具备。如果细微意念（ཕྲ་ཡིད་）像无云晴空般远离因缘，那就不算是本觉心。如果存在，那么它是否能认知自身之外的其他事物？如果能认知，那就成了遍计所执（ཀུན་རྟོག་ཅན་དུ་ཐལ་ལ།）；如果不能认知，那就无法习惯空性。如果它是能转变成一切智智（རྣམ་མཁྱེན་）的事物，那么观修无边虚空等，也是由本觉心来观修吗？如果是，那就不是密法的特点；如果不是，那么它是什么？是粗在意念（ཡིད་རགས་པ）还是阿赖耶识（ཀུན་གཞི་）等？如果本觉心是细微意念，是有为法，那么它就能被因缘所转变，也可能中断，因为是有为法的缘故。因为它能被转变成各种各样的状态，所以就像学习善行等习惯一样，如果被烦恼所习惯，那就成了轮回的种子，因为它能产生一切。五气五光（རླུང་འོད་ལྔ）是化现身（སྐུ་）的因，但它不仅能显现佛的身相，也能显现瓶子、布匹等各种各样的东西。因此，自生大印（རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）等显现为多少境和有境，那个因怎么能仅仅是佛的身相之因呢？它粗显时能产生轮回的显现，细微时能产生自身各种各样的空色（སྟོང་གཟུགས），但仅仅如此还不是法性根本的无垢显现，因为它与业气（ལས་རླུང）相伴随。与业气分离的本初清净（ཡེ་གདངས）本初之气（ཡེ་རླུང）不是有为法，因此不会成为轮回之因，也不会成为习气的所依。
总而言之，无论转变出多少轮回和涅槃的各种显现的无量神变，都要了解这些都是从识（རྣམ་ཤེས）和智慧（ཡེ་ཤེས）的作用中产生的。要区分识是有为法、无常，智慧是无为法、常，从识和智慧混合的角度来看，显现的方式似乎是无常的，而存在的状态似乎是常的这种差别。唯有智慧是不变的，是与虚空等同的大乐智慧身，是果位的究竟，是佛。以及识的作用具有轮回各种神变的方式，以及显现各种道的方式等等，都要详细区分。仅仅是识在起作用的是不清净的根本位，识和智慧混合在一起起作用的是不清净和清净二者兼具的道位，唯有智慧在起作用的是极其清净的果位，这三者要区分开来。虽然说觉性（རིག་པ），但它是与法界（ཆོས་དབྱིངས）无别的存在方式。同样，在俱生智（ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས）等等中，虽然说法界，但实际上指的是法界和觉性无别。显现上是显现的。

【English Translation】
'Gnyuk sems' (innate mind) is always present; the nature of mind, like the sky, must be present in all sentient beings. If 'phra yid' (subtle mind) is like a cloudless sky, free from conditions, then it is not 'gnyuk sems'. If it exists, does it know its own object or not? If it knows, then it is 'kun rtog can du thal la' (it would be 'kun rtog', conceptual thought); if it does not know, then it is not suitable for familiarizing with emptiness. If it is something that can be transformed into 'rnam mkhyen' (omniscience), then is meditating on the infinite sky, etc., also done by that 'gnyuk sems' or not? If it is, then it is not a special characteristic of mantra; if it is not, then what is it? Is it 'yid rags pa' (coarse mind) or 'kun gzhi' (alaya), etc.? If 'gnyuk sems' is 'phra yid', a 'dus byas' (conditioned phenomenon), then it can be transformed by conditions and can also be interrupted, because it is 'dus byas'. Because it can be transformed into various forms, just as there is learning to familiarize with virtue, etc., if it is familiarized with afflictions, then it would also accumulate the seeds of samsara, because it produces everything. The five elements of wind and light are the cause for the appearance of the 'sku' (body), but they manifest not only the body of the Buddha but also various things such as vases and cloths. Therefore, since 'rang phyag rgya chen po' (self-arisen Mahamudra), etc., manifest as many objects and subjects, how can that cause be the cause of the Buddha's body alone? When it is coarse, it also generates the appearance of samsara; when it is subtle, it generates various empty forms of itself, but that alone is not the unadulterated appearance of the ground of 'chos nyid' (dharmata), because it is accompanied by 'las rlung' (karma wind). 'Ye gdangs' (primordial purity) and 'ye rlung' (primordial wind) that are free from 'las rlung' are 'dus ma byas' (unconditioned), therefore they do not become the cause of samsara and do not become the basis for habitual tendencies.
In short, no matter how many limitless magical displays of various appearances of samsara and nirvana are transformed, one must understand that these arise only from the actions of 'rnam shes' (consciousness) and 'ye shes' (wisdom). One must differentiate in detail that 'rnam shes' is 'dus byas' (conditioned) and impermanent, 'ye shes' is 'dus ma byas' (unconditioned) and permanent, and from the aspect of the mixture of 'rnam shes' and 'ye shes', the way things appear seems impermanent, while the way they exist seems permanent. The great bliss of unchanging 'ye shes' alone, the 'mkha' mnyam ye shes kyi sku' (wisdom body equal to space), is the ultimate result, the Buddha. And one must understand the way in which the actions of 'rnam shes' have the magical displays of various samsaras, and the way in which various paths appear. One must divide into three: the state of the impure ground where only 'rnam shes' acts, the state of the path with both impure and pure where 'rnam shes' and 'ye shes' act together, and the state of the completely pure result where only 'ye shes' acts. Although it is called 'rig pa' (awareness), it is the way of being that is inseparable from 'chos dbyings' (dharmadhatu). Similarly, in 'lhan skyes ye shes' (innate wisdom), etc., although it is called 'chos dbyings', in essence, it should be understood as the inseparability of 'dbyings' (dharmadhatu) and 'rig' (awareness). What appears is appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་ཅིག་ཤོས་བཏགས་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་ཡིད་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་བག་ཆགས་རྟེན་བྱེད་ན་མ་དག་པའི་རྒྱུར་རུང་། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་ཡོད་ན་དེ་གཉུག་སེམས་ཡིན། མེད་
24-4-40b
ན་དེ་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན། དག་པའི་སེམས་མིན། སྟོང་ཉིད་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་གང་གི་སྟེང་དུ་འཇོག །མི་འཇོག་ན་ལམ་གོང་དུ་མི་འཕེལ། འཇོག་ན་གཉུག་སེམས་ཕྲ་ཡིད་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་སོགས་དཔྱད་དོ། །ཕྲ་ཡིད་གཉུག་སེམས་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཡིན་ནམ། འཕོ་ཆགས་སོགས་གང་ལ་ལྟོས་སོགས་དཔྱད་ནས་ཐལ་བ་འཕེན། ཕྲ་སེམས་ནི་འཕོ་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ། འཕོ་ཆགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་མི་དགོས་ལ། རྒྱུན་ཆད་པའང་མེད། འཕོ་ཆགས་མིན་ན་སྔགས་དང་འགལ། རིགས་འདྲ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་ཏུ་མི་ལྡོག་ན། འཁོར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། སྣང་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ཡོད་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག །དེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་བསླབ་ཡོད་དུ་ཐལ། དེ་སྣང་གསུམ་ལ་མི་ལྟོས་ན་དེའི་རྐྱེན་ལས་རླུང་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་མི་འབྱུང་། ཡིན་ན་སྣང་གསུམ་མཐར་ཕྲ་ཡིད་ལས་རླུང་གང་ནས་བཤད་སོགས་དཔྱད། འཕོ་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་
24-4-41a
མི་སྲིད་པར་ཐལ་སོགས་དཔྱོད་དགེ། ཟླ་༡༡ཚེས་༢༣ལའོ།། ༈ །། ཡང་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། གང་ལས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ནི་མ་འཁྲུལ་པར་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་སྟོབས་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་ལ། དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན། གྱུར་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། ལམ་ལྔར་ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ན་དེ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་བཤད། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་རྒྱུ་ཐེག་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ལ་དེ་ཙམ་འབད་མི་དགོས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་ཐེག་ལས་བསྟན་པའི་ཁྱད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཆོས་དབྱིངས། གཉུག་སེམས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་
24-4-41b
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར། དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར།

【现代汉语翻译】
虽然将空性和二元对立分开，但实际上没有区别，这是法界的特征之一，只是名称不同而已。如果细微意识是阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子的储藏处）的基础，那么它作为习气的载体，可以成为不净的因。如果阿赖耶识之上存在无漏智慧等，那就是本觉心。如果没有，那就是不净的心，而不是清净的心。修习空性和圆满次第的习气应该放在哪里？如果不放，道路就不会进步。如果放，那么本觉心和细微意识就会变成习气的载体，等等，需要仔细考察。如果细微意识和本觉心是有为法，那么它们是被烦恼所造作的吗？还是不是？它们是与自己同类的先前的吗？它们的生灭等依赖于什么？需要仔细考察并加以辨别。细微心是由生灭所产生的，如果没有生灭，心识之流就会断绝，只剩下智慧。智慧是自生法性，不需要因，也不会断绝。如果不是生灭，就与密续相矛盾。如果仅仅是同类，那么它就不会改变，那么轮回的因就是它了。三现之后它仍然存在，并且永远不会改变。如果它能理解空性，那么一切都应该已经学会了。如果它不依赖于三现，那么风息是否由它而生？如果不是，那么就不会产生幻身。如果是，那么三现最终是从细微意识中产生风息的，这又是如何解释的？等等，需要仔细考察。无变的明光不可能存在，等等，需要仔细考察。写于十一月二十三日。
此外，作为基础的光明，法性，实相的究竟状态，永远不会改变，并且作为一切法的自性而存在。正如《时轮金刚》所说：‘从何处生起三界一切，人主又将回归何处。’就像这样。那是佛陀，佛陀是因为不迷惑地见到法性的力量而证悟的。法性自生的智慧永远不会被迷惑。当它没有显现时，是众生；当它显现时，就被称为圆满正觉的智慧，除此之外别无他物。如果没有在五道上积累二资粮，它就不会显现，所以积累二资粮的原因在波罗蜜多乘中有所阐述。为了显现法性，快速道不需要像因乘那样努力积累二资粮，而显现的方法在果乘中有所阐述，这就是区别。俱生智，或法界，或本觉心，或自生智慧，或基
圆满大圆满，或大乐，都是名称的不同。那是诸法的实相。正如《宝性论》所说：

【English Translation】
Although emptiness and duality are separated, there is actually no difference. This is one of the characteristics of Dharmadhatu (chos dbyings, Sanskrit: dhātu, Sanskrit Romanization: dhātu, meaning: the realm of phenomena), just different names. If subtle consciousness is the basis of Alaya-vijnana (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Sanskrit Romanization: ālayavijñāna, meaning: storehouse consciousness), then as a carrier of habits, it can become the cause of impurity. If there is unpolluted wisdom, etc., on top of Alaya-vijnana, then that is primordial awareness. If not, then that is an impure mind, not a pure mind. Where should the habits of practicing emptiness and the Completion Stage be placed? If not placed, the path will not progress. If placed, then primordial awareness and subtle consciousness will become the carrier of habits, etc., which need to be carefully examined. If subtle consciousness and primordial awareness are conditioned phenomena, then are they created by afflictions? Or not? Are they the same kind as their predecessors? What do their arising and ceasing depend on? Need to be carefully examined and discerned. Subtle mind is produced by arising and ceasing. If there is no arising and ceasing, the stream of consciousness will be cut off, leaving only wisdom. Wisdom is self-born Dharma-nature, which does not require a cause and will not be cut off. If it is not arising and ceasing, it contradicts the tantras. If it is only of the same kind, then it will not change, then the cause of samsara is it. It still exists after the three appearances and will never change. If it can understand emptiness, then everything should have been learned. If it does not depend on the three appearances, then is the wind born from it? If not, then the illusory body will not arise. If yes, then how is it explained that the wind ultimately arises from subtle consciousness after the three appearances? Etc., need to be carefully examined. The immutable clear light cannot exist, etc., need to be carefully examined. Written on November 23rd.
In addition, the luminosity as the basis, the Dharma-nature, the ultimate state of reality, will never change, and exists as the nature of all dharmas. As the Kalachakra says: 'From where do all three realms arise, and where will the lord of men return?' Like this. That is the Buddha. The Buddha is enlightened because of the power of seeing the Dharma-nature without delusion. The self-born wisdom of Dharma-nature will never be deluded. When it is not manifested, it is sentient beings; when it is manifested, it is called the wisdom of perfect enlightenment, and there is nothing else. If the two accumulations are not accumulated on the five paths, it will not manifest, so the reason for accumulating the two accumulations is explained in the Paramita Vehicle. In order to manifest the Dharma-nature, the quick path does not need to work as hard to accumulate the two accumulations as the Cause Vehicle, and the method of manifestation is explained in the Result Vehicle, which is the difference. Co-emergent wisdom, or Dharmadhatu, or primordial awareness, or self-born wisdom, or base
Great Perfection, or Great Bliss, are all different names. That is the reality of all dharmas. As the Uttaratantra says:

--------------------------------------------------------------------------------

 ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ནི། སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས་སོགས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་སོགས། བློ་རྒྱ་མདོ་ལས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་སོགས་དྲངས ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག་སོགས། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་སོགས། དུས་འཁོར་ལྷག་པར་དྲངས ། རྫོགས་ཆེན་སོགས་དྲངས ། རྫོགས་ཆེན་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་མཉམ་བཞག་ཚེ། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་གཡོ་བཞིན། རྣམ་ཤེས་སམ་རྟོག་པ་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་ཡང་། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་མྱོང་། དེ་བཞིན་སྣང་གསུམ་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་མྱོང་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་ཅན་རྣམས་འགྱུར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི། མ་ཐོབ་ན་རྟགས་བཅུའི་རྟགས་སྣང་དང་། ད་དུང་མེད་དགག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཞེན་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་
24-4-42a
ཁྲིད་པར་བྱེད་སོགས་ལུང་དྲངས། རླུང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་ཡང་། དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་སོགས་མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་དོན་འོད་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱིས་ཕྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དང་། སྣང་མཐའི་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ཡིན་མིན་དོན་འོད་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱིས་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བ་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱེད་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་གྲོང་འཇུག་ཐོབ་པས་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གྲུབ། སྟག་གཟིག་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ། མུ་སྟེགས་པའི་བདེ་བ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཀྱང་སྔགས་ལམ་མིན་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་རིགས་པས་ཁྱད་ཕྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཕན་བདེའི་བྱེད་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་སོགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི། དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཁྱད་ཕྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་བརྒལ་ཀྱང་ཚུལ་མགོ་སྦྲེའི་ལན་བཟློག་མི་ནུས་ལ། མི་རྟག་པར་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མིན་ན་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འོད་ནི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་
24-4-42b
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི་མེད་དགག་མིན་ལ། འོད་གསལ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་འཆར་ཚེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་མི་འགག །སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་ལུས་གཅིག་པུ་ཞིག་མིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཞལ་ཡས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས། དེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། 

【现代汉语翻译】
非理作意是指，对于心的清净，如安立等。心的自性是光明，等等。如《智慧经》中说：‘自性光明圆满菩提心，此乃恒常。’等等。又如‘于诸世间界，有能清净者’等等。《胜乐轮》中说：‘此乃自生薄伽梵，唯一无二。’等等。特别是《时轮经》。以及大圆满等。当大圆满的觉性被认识时，在等持中，觉性如虚空般不变动。即使见到心识或念头如天空中的云彩般移动，也会体验到其本体并非独立于法性之外。同样，在经历显现、增长、成就三种光明之后，也不会改变本来的光明状态。对于具有二元显现的法，必须确信其变化的规律。如果不能确信，而执着于断灭式的空性，将其视为究竟的实相，就会被引入外道的歧途。’等等，这些都是引用的经文。
虽然通过修习，风和脉的各种征象会显现，但这与明咒之风融入中脉等情况不同，需要通过是否能象征性地表达意义之光明来区分。同样，对于阻断念头，什么都不想，以及无边无际的无念状态，也需要通过是否能象征性地表达意义之光明来区分是否是密咒道。否则，仅仅从外在相似之处无法区分。因为有些外道通过入神也能获得由风和心所形成的身体，如持有虎豹纹的明点，以及外道的拙火等，这些都不是密咒道，需要通过获得无二智慧的方式和理证来区分。佛是利益和安乐的制造者，自在天也是制造者。自在天是常恒的，佛的智慧也是常恒的，等等。这些也需要从本体是空性的智慧，而非实有存在的角度来区分。如果认为是实有存在，就无法区分。即使反驳，也无法驳倒对方首尾相应的论证。即使认为是不常恒的，如果本体不是空性，也会变得相似。意义之光明是各种空色，是具有一切殊胜相的最胜空性，而不是断灭式的空性。当光明真实显现或与之相似时，空色也不会停止。空色也不是指单独的幻身，而是指显现为色和坛城等各种形象，但总的来说，都可以用幻身这个名称来指代。虽然如此显现，但其自性与空性无二无别，不需要单独去寻找空性。这是有法。

【English Translation】
Non-virtuous ideation refers to things like establishing the purity of mind. The nature of mind is luminosity, and so on. As stated in the Sutra of Extensive Intellect: 'The self-nature is luminous, the complete Bodhicitta. This is forever,' and so on. Also, 'In many world realms, there are those who purify,' and so on. As the Hevajra Tantra says: 'This is the self-born Bhagavan, the only one.' and so on. Especially the Kalachakra Tantra. And Dzogchen (Great Perfection), etc. When the awareness of Dzogchen is recognized, in equipoise, awareness is unmoving like the sky. Even if one sees consciousness or thoughts moving like clouds in the sky, one experiences that their essence is not separate from the nature of reality. Similarly, after experiencing the three luminosities of appearance, increase, and attainment, the original state of luminosity does not change. For phenomena with dualistic appearances, one must be certain of the laws of change. If one is not certain and clings to annihilationist emptiness, regarding it as the ultimate reality, one will be led astray into the path of the Tirthikas (non-Buddhists).' and so on, these are all quoted scriptures.
Although various signs of wind and channels may appear through practice, this is different from situations such as the winds of mantra entering the central channel. One needs to distinguish based on whether or not it symbolically expresses the luminosity of meaning. Similarly, for blocking thoughts, thinking of nothing, and the state of non-thought that is boundless, one also needs to distinguish whether or not it symbolically expresses the luminosity of meaning to determine if it is the path of mantra. Otherwise, one cannot distinguish merely from external similarities. Because some Tirthikas can also attain a body formed from wind and mind through absorption, such as holding the tiger-leopard-marked bindu, and the Tirthikas' tummo (inner heat), etc., these are not the path of mantra. One needs to distinguish them through the method and reasoning of attaining non-dual wisdom. Buddha is the creator of benefit and happiness, and Ishvara (Shiva) is also a creator. Ishvara is eternal, and the wisdom of Buddha is also eternal, etc. These also need to be distinguished from the perspective that their essence is empty wisdom, not a real entity. If one considers them to be real entities, one cannot distinguish them. Even if one refutes, one cannot refute the opponent's coherent arguments. Even if one considers them to be impermanent, if their essence is not emptiness, they will become similar. The luminosity of meaning is various empty forms, the supreme emptiness possessing all excellent aspects, not annihilationist emptiness. When luminosity truly appears or is similar to it, empty forms do not cease. Empty form does not refer to a single illusory body, but refers to various appearances such as forms and mandalas. Generally, the name 'illusory body' can be applied to all of them. Although they appear in this way, their self-nature is non-dual with emptiness, and one does not need to seek emptiness separately. This is a phenomenon.

--------------------------------------------------------------------------------

དེའི་སྟེང་ན་མེད་དགག་བློས་ལོགས་སུ་བཙལ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། དེ་དག་སྤང་བའི་མེད་དགག་ཡན་གར་བ་འཆར་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་སོགས་དྲངས། ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་གོ་ཆོད་དགོས་ཏེ། མི་ཆོད་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་པར། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་བཟོས་ཏེ་སྦྱར་བས་གོ་ཆོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཡོད་ན་བློ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡེ་ཡོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་ཡོད་འདོད་དེ་གསར་སྐྱེས་
24-4-43a
མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་། སྤྲོས་མེད་དུ་མཐོང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མི་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་བློ་གང་གི་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་མཐོང་ཚེ། བློ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན། དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མེད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ། སྔགས་ལས་འོད་གསལ་ལམ། རིག་པའམ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སྤང་ནས། ཏིང་རྒྱལ་ལས། ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་བྱ་བཅད་པའི་རྟོག་བློའི་ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ལྡོག་པ་ཙམ་སྦྱར་རུང་ཡང་། རྟོག་པས་བཟོས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་འཆར་མི་བཏུབ་བ་ཞིག་གནས་ལུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་མཐོང་ལམ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་དང་། 
24-4-43b
སྔགས་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ན་རྟོགས་རྒྱུ་བྱས་པ་ནི། ལུང་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལ། རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ་པས་ཅིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མི་རུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པར་དབུ་མའི་ལམ་གནད་དང་། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་འབྱོང་པ་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་དེ་འདྲ་རེ་བྱས་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་ཀྱི། དེ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྟན་དོན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་བཟུང་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་འདི། འཕགས་སྐོར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ན་བྱེ་མའི་ཆང་བུ་ལྟར་འཇིལ་ལོ་ཞེས། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཐོང་བའི་མིག་ཅན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་དེ། དེ་དག་གི་བསམ་ངོར། སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ནི་རླུང་འོད་ལྔའི་གསར་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་ནི། ལུས་རགས་པའི་ཆའམ་རྒྱུ་ལས་སྒྲུ

【现代汉语翻译】
如果一定要用分别念来寻找无遮止，那就太过分了。如果一定要产生一个抛弃这些的游离的无遮止，那就太过分了。五蕴的分析就是空性。例如，水和树木等可以直接观察到。在见到俱生（सहज，sahaja，innate，与生俱来）时，必须见到并理解俱生自性本空，如果不能理解，那么以无分别智现量见到空性也不能理解，反而以分别识造作空性并强行安立，这真是可笑至极。空性（Śūnyatā）这个词，本来就无法以自性去见，如果能见，那就不用依赖心识而本来就存在了。如果有人这样认为，那么在名言上可以承认其本有，因为它不是新产生的。虽然不能在有相中见到，但必须承认可以在无相中见到。如果不承认，那么空性将变成任何心识都无法见到的对象，最终变成虚无，这是你所承认的。这样一来，现量见到空性也变得不可能了。因此，当见到非名相的空性时，心识也是它的自性，一切法也是它的自性。虽然没有戏论之网，但仅仅是各自如实证知，一切法都变成平等性。这在显宗中被称为见到空性，在密宗中被称为光明、觉性或证悟俱生大乐。抛弃了这样不可言说的实相，就像《时轮金刚经》中所说：‘世俗的空性是外道徒的。’像这样，将断除所破的分别念作为对象而产生的世俗空性，虽然可以将它的反面强加于一切法，但这种由分别念造作的空性并非一切法的实相。如果远离分别念，就无法显现赤裸的自性，如果一直将这种情况执持为实相，并且要在见道时见到它，在密宗光明道时证悟它，那就与所有的经论相违背了。而且，无可避免地会受到理性的损害，所以无论如何都不能承认。对于初学者来说，如果对中观的要点和密法的修习还不熟练，产生这样的想法并没有什么矛盾。但是，不能将此视为显密道次第的真正教义。有些人说：‘如果知道了圣者所说的幻身修法，那么宁玛派的虹身就像用沙子做的酒一样容易崩解。’这种只看到事物一方面的片面之见，实在令人发笑。在他们看来，密宗的幻身是新修的五气光明，而宁玛派的虹身是从粗身的部分或因缘中修成的。
If one must seek negation separately with the mind, it is too extreme. If one must generate a separate negation that abandons these, it is too extreme. The analysis of the aggregates is emptiness. For example, water and trees can be directly observed. When seeing सहज (sahaja, innate), one must see and understand that सहज itself is empty in nature. If one cannot understand, then even seeing emptiness directly with non-conceptual wisdom will not suffice. Instead, fabricating emptiness with conceptual consciousness and forcibly applying it is laughable. The term Śūnyatā (emptiness) cannot be seen with its own nature. If it could, it would exist independently of the mind. If one thinks so, then one should accept that it exists conventionally because it is not newly created. Although it is not seen in terms of characteristics, one must acknowledge that it is seen without characteristics. If one does not accept this, then emptiness will become an object that no mind can see and will become utterly non-existent, which you accept. Then, seeing it directly will also become impossible. Therefore, when one sees non-categorical emptiness, the mind is also of that nature, and all phenomena are of that nature. Although there is no web of elaboration, all phenomena become equal in that they are merely self-aware. This is called seeing emptiness in the sutras, and in the tantras, it is called clear light, awareness, or realizing innate great bliss. Abandoning such an inexpressible state, as stated in the Ting Gyal, 'The mundane emptiness is for the heretics.' Like this, the mundane emptiness that is the object of conceptual thought that cuts off what is to be negated, although one can apply its opposite to all phenomena, that which is fabricated by thought is not the nature of all phenomena. If one is free from thought, one cannot manifest one's own nature nakedly. If one constantly holds onto such a state as the nature of reality and tries to see it on the path of seeing and realize it during the clear light stage of the tantric path, it contradicts all the scriptures. Moreover, it is inevitably harmed by reason, so it cannot be accepted under any circumstances. For beginners, there is no contradiction in having such thoughts if they are not proficient in the key points of the Madhyamaka path and have not mastered the tantric practices. However, it should not be regarded as the defining doctrine of the sutra and tantra paths. Some say, 'If one knows how to practice the illusory body of the Arya circle, then the rainbow body of the Nyingma school will collapse like a wine made of sand.' Such dharma speakers with eyes that only see one side are truly laughable. In their minds, the illusory body of tantra is the new creation of the five winds and lights, while the rainbow body of the Nyingma school is created from a part or cause of the coarse body.

【English Translation】
If one must seek negation separately with the mind, it is too extreme. If one must generate a separate negation that abandons these, it is too extreme. The analysis of the aggregates is emptiness. For example, water and trees can be directly observed. When seeing sahaja (सहज, sahaja, innate), one must see and understand that sahaja itself is empty in nature. If one cannot understand, then even seeing emptiness directly with non-conceptual wisdom will not suffice. Instead, fabricating emptiness with conceptual consciousness and forcibly applying it is laughable. The term Śūnyatā (emptiness) cannot be seen with its own nature. If it could, it would exist independently of the mind. If one thinks so, then one should accept that it exists conventionally because it is not newly created. Although it is not seen in terms of characteristics, one must acknowledge that it is seen without characteristics. If one does not accept this, then emptiness will become an object that no mind can see and will become utterly non-existent, which you accept. Then, seeing it directly will also become impossible. Therefore, when one sees non-categorical emptiness, the mind is also of that nature, and all phenomena are of that nature. Although there is no web of elaboration, all phenomena become equal in that they are merely self-aware. This is called seeing emptiness in the sutras, and in the tantras, it is called clear light, awareness, or realizing innate great bliss. Abandoning such an inexpressible state, as stated in the Ting Gyal, 'The mundane emptiness is for the heretics.' Like this, the mundane emptiness that is the object of conceptual thought that cuts off what is to be negated, although one can apply its opposite to all phenomena, that which is fabricated by thought is not the nature of all phenomena. If one is free from thought, one cannot manifest one's own nature nakedly. If one constantly holds onto such a state as the nature of reality and tries to see it on the path of seeing and realize it during the clear light stage of the tantric path, it contradicts all the scriptures. Moreover, it is inevitably harmed by reason, so it cannot be accepted under any circumstances. For beginners, there is no contradiction in having such thoughts if they are not proficient in the key points of the Madhyamaka path and have not mastered the tantric practices. However, it should not be regarded as the defining doctrine of the sutra and tantra paths. Some say, 'If one knows how to practice the illusory body of the Arya circle, then the rainbow body of the Nyingma school will collapse like a wine made of sand.' Such dharma speakers with eyes that only see one side are truly laughable. In their minds, the illusory body of tantra is the new creation of the five winds and lights, while the rainbow body of the Nyingma school is created from a part or cause of the coarse body.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པོ་སྙམ་དུ་རྨོངས་པའོ། །དོན་འོད་མ་མཐོང་ཚུན་ཆད། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་ཆ་འདྲ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་འདོད་མོད། དེ་ནི་སྔགས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ད་ལྟ་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་མངོན་པ་དེ་
24-4-44a
ལམ་དུ་བྱས་ཀྱི། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སྒྲུབ་དོན་ཡང་མེད་དེ། དོན་འོད་མཚོན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་གདངས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྐུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ། གཉིས་སྣང་གི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཆ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད་པའམ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་རགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རགས་ལུས་ཀྱང་དེས་ཟད་ནུས་པ་ནི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་རྗེས་ལས་ཡིན་གྱི། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་བས་སྒྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཅི་གོམས་ཀྱང་། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་རགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ཉིན་སྣང་གི་ལུས་བཞིན་དྭངས་མི་དྭངས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཧ། མེ་བྱ་ཟླ་༡༠ཚེས་༢ལའོ།། ༈ །། དེས་ན་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེས་དོན་འོད་ལྷ་སྐུ་
24-4-44b
འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་རགས་པའི་ལུས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་ཉེར་ལེན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བའམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་ཉེར་ལེན་དུ་ནོར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྟོང་ཉིད་རང་མཚན་གྱི་རྒྱུར་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བྱ་ཡིན་ལ་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དག་འབྲས་ཡིན་ནོ། །དག་བྱ་དག་འབྲས་གཉིས་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བས་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དེ་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཆ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉེར་ལེན་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དེ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། དག་པའི་ལྷ་སྐུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཇིམ་པ་མེད་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་

【现代汉语翻译】
是为愚昧之想。在未见实义光明之前，如同光明之天身，仅是风心，新旧二者皆欲新修。此乃共同密宗之见解。而无上大圆满，自语清净本智，实义自显任运大光明之显现，从当下八识聚中显现，即作为道。不净风心之微细幻身，亦无修持之义。以实义光明所象征之任运觉性作为道，仅凭风心则无需身。清净显现向上增长，身与刹土之显现达至极限，二取之显现于法性中耗尽或融入，此时，实义光明无垢显现。不净粗风心所修之粗身，亦能被其耗尽，此乃清净大智慧之显现，唯有串习至极之果，而非不净微细风心所修之幻身，无论如何串习，亦无力使不净粗风心所修之有碍之物化为光。譬如梦身与昼间所见之身，虽有清净与否之差别，然二者皆是不净风心之幻化。哈哈。火鸟年十月二日。
因此，微细风心之幻化幻身，虽为成就实义天身之因，然非近取因，乃是显现之因或仅为道。犹如粗身非光明天身之因，不净风心之身亦非光明天身之近取因。误以为以象征之门得见光明天身或作为得见之因即为近取因，如同执著悟得空性之总义之心为自性空之因。彼等是应净者，光明天身是清净之果。应净与净果二者形貌相似，故不净风心所修之身，以象征清净天身之门而成为方便，以形貌相似之方式，如水中月等比喻象征空性。然其绝非近取因，若然，则不应在不净风心所修之身未生之前，便有清净天身存在，如同无泥土便无瓶子。若许此观点，则...

【English Translation】
This is a thought of ignorance. Before seeing the true meaning of light, like the deity body of clear light, it is only wind and mind. Both new and old desire to cultivate anew. This is the common view of the inner tantras. However, in the unique Dzogchen, the self-spoken pure wisdom, the spontaneous great manifestation of the true meaning of light, manifesting from the eight consciousnesses from the present moment, is taken as the path. The subtle illusory body of impure wind and mind has no meaning to cultivate. Taking the spontaneous awareness that symbolizes the true meaning of light as the path, there is no need for a body with just wind and mind. The pure appearance increases upwards, and the appearance of the body and pure land reaches its limit. The appearance of duality is exhausted or dissolved in the nature of reality. At this time, the true meaning of light, free from obscurations, manifests. The coarse body cultivated by the impure coarse wind and mind can also be exhausted by it. This is the result of the ultimate familiarity with the manifestation of great pure wisdom. No matter how familiar one becomes with the illusory body cultivated by the impure subtle wind and mind, it has no power to transform the obstructive things cultivated by the impure coarse wind and mind into light. For example, the dream body and the body seen during the day have only differences in clarity, but both are similar as mere manifestations of impure wind and mind. Haha. Fire Bird Year, October 2nd.
Therefore, although the illusory body, the manifestation of subtle wind and mind, is the cause for accomplishing the true meaning of the deity body, it is not the immediate cause, but the cause of manifestation or merely the path. Just as the coarse body is not the cause of the clear light deity body, the body of impure wind and mind is also not the immediate cause of the clear light deity body. It is a mistake to think that seeing the clear light deity body through the door of symbolism or making it the cause of seeing is the immediate cause, just as holding the mind that realizes the general meaning of emptiness as the cause of self-emptiness. These are to be purified, and the clear light deity body is the result of purification. The two, what is to be purified and the result of purification, are similar in appearance, so the body cultivated by impure wind and mind becomes a means through the door of symbolizing the pure deity body, in a similar way, like the metaphors of the moon in water symbolizing emptiness. However, it is definitely not the immediate cause. If it were, then the pure deity body should not exist before the body cultivated by impure wind and mind arises, just as there is no pot without clay. If this view is accepted, then...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་རླུང་འོད་ལྔ་ཙམ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡོད་ལ། དེ་སྐུར་
24-4-45a
མ་སྒྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་མི་གནས་ཏེ་འཇིམ་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །སྐུར་བཅོས་ན་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་གྱིས་འཆར་ཡང་། དེ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སྣང་གི ཅིག་ཅར་སྣང་མི་ནུས་པ་ནི་སྒྲིབ་པས་སོ། །དེ་སྐུ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བུམ་སྣམ་གཞལ་ཡས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་ན། དག་པའི་ཞིང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་རླུང་འོད་ལྔ་འདོད་དགོས་ལ། འདོད་ན་དུས་འཁོར་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་སོགས་དྲངས་ལ་བཀོད། དེ་བཞིན་རགས་ལུས་འདི་ཡང་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་རླུང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་མཆེད་ཅིང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ཡིན། འདི་ཡི་རིང་རྒྱུ་ཡང་རླུང་འོད་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྣང་གསུམ་མཆེད་པ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་ཡང་མ་དག་པའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོད་གསལ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་ལ། འོད་གསལ་དང་མ་དག་ཕྲ་ཡིད་གཉིས་ལ་ཕྲ་ཡིད་སྔ་དགོས་པས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་མ་
24-4-45b
མཆེད་པར། འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མཆེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱོས། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་ལས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་བ་མ་བྱུང་བར། འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ལས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འོད་གསལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བ་ཡིན་དགོས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི། དེ་མེད་ན་དེའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ལུང་དྲངས། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འགྲོ་རྣམས་གང་དུ་ཐིམ་པ་དང་བྱུང་བའི་གཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་གོ། ལྡོག་ཏེ་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་གསར་དུ་གོམས་པས་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྡོག་པ་ནི་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས། སྤང་རུང་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་བྱུང་ས་གདོད་མའི་འོད་གསལ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་མེད་ན་མ་རིག་པ་
24-4-46a
ལྡོག་ཐབས་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་ལྡོག་གོ། འོ་ན་བསོད་ནམས

【现代汉语翻译】
如果认为，具备一切殊胜特性的空性，并非如普拉帕所说的那样安住于心之法性中，而是当下存在着五种风光（rLung ‘od lnga），具有无常的自性。如果不修持身（sku），则自性本身无法安住于身中，如同泥土一般。如果改造身，身就会改变，如同瓶子一般。那么，即使十种征相的空色等逐渐增多地显现为身等，那也是由于串习的力量而逐渐显现，无法一下子显现，这是因为有遮障。不仅仅是身，瓶子、帐篷、宫殿等一切事物都可以显现，那么，清净刹土的一切显现的因也必须认为是五种风光。如果这样认为，就可以引用时轮金刚、心之注释等进行论证。同样，这个粗身在入胎时，也是从光明（‘od gsal ba）的状态中，由五种风光的显现而产生，并与父母的精血混合。这个粗身的远因也是五种风光。因为经中说，一切有情和三有都是从三种显现的扩展中产生的。同样，光明也是不清净的微细意（yid phra ba）先前之果，那么，从无始以来就存在光明是不可能的。光明和不清净的微细意二者中，必须是微细意在前，因此，应该承认从迷惑之心的状态中产生光明，而不是从光明的状态中产生有情的错觉显现。同样，从光明的状态中，不会产生自然成就的五种光芒，而是从迷惑的心和不清净的风心中产生清净的显现。光明必须是遍一切处的，遍一切处的光明没有被错觉所染污，那必须存在于法性中。如果没有光明，就不会从光明中产生迷惑的风心。可以引用龙树（kLu sgrub）等的教证。从迷惑的风心的状态中，一切光明都会再次产生。如果这样，众生融入何处以及产生的根源都是有为的风心，那么错觉永远不会消失。如果认为，即使无明从无始以来就存在，但通过新修道路的串习，错觉也会消失，那么，这种消失是因为无明从未存在于基础上，而是从错觉中产生的，所以可以断除。如果无明的来源——原始光明不存在，又如何消失呢？如果没有空性，就无法消除无明。如果存在空性，那么空性就是实相，因为不证悟实相，所以无明才会消失。那么，福德（bsod nams）……
If one thinks that emptiness, endowed with all excellent aspects, does not reside in the nature of mind as Pra Prap says, but that there are currently five winds and lights (rLung ‘od lnga) with an impermanent nature, and that if one does not cultivate the body (sku), the essence itself cannot reside in the body, like clay; and if one modifies the body, the body will change, like a vase, then, although the empty forms of the ten signs gradually increase and appear as the body, etc., it is gradually appearing due to the power of habit, and cannot appear all at once because of obscurations. Not only the body, but also vases, tents, palaces, etc., can all appear in various forms, then the cause of all appearances of the pure land must also be considered the five winds and lights. If you think so, you can quote Kalachakra, Mind Commentary, etc., and use them. Similarly, this coarse body also arises from the appearance of the five winds and lights from the state of luminosity (‘od gsal ba) when entering the womb, and is mixed with the sperm and blood of the parents. The distant cause of this is also the five winds and lights, because it is said in the scriptures that all sentient beings and the three realms arise from the expansion of the three appearances. Similarly, if luminosity is also the result of the previous impure subtle mind (yid phra ba), then it is impossible for luminosity to exist from the beginning. Among luminosity and the impure subtle mind, the subtle mind must come first, so it should be admitted that luminosity arises from the state of delusion, not that the illusory appearance of sentient beings arises from the state of luminosity. Similarly, from the state of luminosity, the spontaneously accomplished five lights do not arise from impure delusion, but pure appearances arise from the deluded mind and impure wind-mind. Luminosity must be all-pervasive, and the all-pervasive luminosity that is not defiled by delusion must exist in the nature of reality. If there is no luminosity, the deluded wind-mind will not move from it. One can quote Nagarjuna (kLu sgrub) and others. From the state of the deluded wind-mind, all forms of luminosity will reappear. If this is the case, the basis of where beings dissolve and arise is conditioned wind-mind, so delusion will never be reversed. If one thinks that even though ignorance has existed since beginningless time, it can be reversed by becoming accustomed to a new path, then that reversal is because ignorance has never existed on the basis, but arises from delusion, so it can be abandoned. If the source of ignorance, the primordial luminosity, does not exist, how can it be reversed? If there is no emptiness, there is no way to eliminate ignorance. If there is emptiness, then emptiness is the true nature, and because ignorance does not realize the true nature, it is eliminated. Then, merit (bsod nams)...

【English Translation】
If one thinks that emptiness, endowed with all excellent aspects, does not reside in the nature of mind as Pra Prap says, but that there are currently five winds and lights (rLung ‘od lnga) with an impermanent nature, and that if one does not cultivate the body (sku), the essence itself cannot reside in the body, like clay; and if one modifies the body, the body will change, like a vase, then, although the empty forms of the ten signs gradually increase and appear as the body, etc., it is gradually appearing due to the power of habit, and cannot appear all at once because of obscurations. Not only the body, but also vases, tents, palaces, etc., can all appear in various forms, then the cause of all appearances of the pure land must also be considered the five winds and lights. If you think so, you can quote Kalachakra, Mind Commentary, etc., and use them. Similarly, this coarse body also arises from the appearance of the five winds and lights from the state of luminosity (‘od gsal ba) when entering the womb, and is mixed with the sperm and blood of the parents. The distant cause of this is also the five winds and lights, because it is said in the scriptures that all sentient beings and the three realms arise from the expansion of the three appearances. Similarly, if luminosity is also the result of the previous impure subtle mind (yid phra ba), then it is impossible for luminosity to exist from the beginning. Among luminosity and the impure subtle mind, the subtle mind must come first, so it should be admitted that luminosity arises from the state of delusion, not that the illusory appearance of sentient beings arises from the state of luminosity. Similarly, from the state of luminosity, the spontaneously accomplished five lights do not arise from impure delusion, but pure appearances arise from the deluded mind and impure wind-mind. Luminosity must be all-pervasive, and the all-pervasive luminosity that is not defiled by delusion must exist in the nature of reality. If there is no luminosity, the deluded wind-mind will not move from it. One can quote Nagarjuna (kLu sgrub) and others. From the state of the deluded wind-mind, all forms of luminosity will reappear. If this is the case, the basis of where beings dissolve and arise is conditioned wind-mind, so delusion will never be reversed. If one thinks that even though ignorance has existed since beginningless time, it can be reversed by becoming accustomed to a new path, then that reversal is because ignorance has never existed on the basis, but arises from delusion, so it can be abandoned. If the source of ignorance, the primordial luminosity, does not exist, how can it be reversed? If there is no emptiness, there is no way to eliminate ignorance. If there is emptiness, then emptiness is the true nature, and because ignorance does not realize the true nature, it is eliminated. Then, merit (bsod nams)...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་འདོད་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རགས་པ་དེ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྐུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་བྱེད་ལྟར་སྣང་ཡང་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ན་རགས་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ནུས་ཏེ་ཆུ་སྣོད་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་རགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་བསོད་ནམས་དེ་འདྲས་སྒྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་རྫོགས་གོ་ཆོད་པ་ནི་
24-4-46b
མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་འདུག་གོ། ། ༈ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་ལ་མི་སྣང་བས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལའང་སྣང་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་བཞག་གོ། གདུལ་བྱ་ཡོད་མེད་སོགས་ན་དོན་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ་མེད་དེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རང་སྣང་གི་སྣང་བས་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རང་གི་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུའང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཞན་ངོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་ནུས་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་
24-4-47a
བཅུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་སྣང་གཞན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རྟོག་མེད་དུ་མཁྱེན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་སེམས་རང་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལས་འཕགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་མཐོང་ནུས་པ་ལྟར། སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘难道你们不希望通过积累广大资粮来成就佛陀的相好吗？’回答是：‘我们希望如此。’但这是根据愿力，为了能在所化众生的境界中显现，而示现的粗显色身。佛陀自显的法身并非极其微细，虽然积累资粮是与智慧同时生起的因缘，但仍需修持智慧，而这修持也成为显现的原因，而非生起的原因。’虽然看似是生起的原因，但仔细观察，实则是显现的原因。如果显现智慧之身，就能如水中的月影般，随所化众生的心意示现粗显之身。虽然圆满地宣说了成就无量福德的粗显之身，以此能获得智慧之身，但这并非是近取因的方式。对于智慧之身，也认为是通过这样的福德来成就的，这是为了了解其利益。而这样的福德，通过证悟实相而圆满，这是快速道的特点。对此，需要用教理和正理来善加辨别，仅凭这些是不够的。
无二的智慧之身，对于一切佛陀来说都是平等的，在实相的境界中没有差别。那是佛陀自显的境界，因为不显现于他人，所以即使是十地菩萨也无法见到，因此安立为自显受用身。无论有无所化众生等，都没有意义，因为智慧的自显是无所不包的，没有局限，因为是无限的。无论如何，都是从唯一正确的角度来区分的。不仅如此，当众生各自的自显显现为如瓶中虚空般局限的法性时，虽然法性没有变得不同或局限，但法性显现的智慧，以及证悟空性的智慧，其自身的体验并非他人所能及。即使是风心所成的身体，也如梦中的身体般无法向他人展示。即便如此，如同凭借其加持，能在他人面前示现各种景象一样，凭借佛陀自显的智慧之身的加持，也能在十方无勤地向所化众生示现调伏四魔的各种神变，并且同时无分别地了知一切自显和他显。众生的自心无法向他人展示，但如同超越其上的具有神通者能够见到一样，一切凡圣的心念都能够...

【English Translation】
If someone asks, 'Don't you wish to accomplish the Buddha's marks and signs through accumulating vast merit?' The answer is, 'We wish so.' But this is according to the power of aspiration, to manifest in the realm of those to be tamed, and to show the coarse form body. The Buddha's self-appearing Dharmakaya is not extremely subtle, and although accumulating merit is a simultaneous cause for the arising of wisdom, it is still necessary to practice wisdom, and this practice also becomes the cause of manifestation, not the cause of origination.' Although it seems to be the cause of origination, upon careful examination, it is actually the cause of manifestation. If the wisdom body manifests, it can, like the moon's reflection in water, show the coarse body according to the minds of those to be tamed. Although it is completely explained that the accomplishment of the coarse body of immeasurable merit, by which the wisdom body is attained, this is not in the manner of a proximate cause. For the wisdom body, it is also thought to be accomplished by such merit, this is to understand its benefits. And such merit, perfected by realizing the nature of reality, is the characteristic of the swift path. For this, it is necessary to distinguish well with scripture and reasoning, and this alone is not enough.
The non-dual wisdom body is equal for all Buddhas, and there is no difference in the realm of reality. That is the realm of the Buddha's self-appearance, because it does not appear to others, so even the Bodhisattvas of the ten bhumis cannot see it, therefore it is established as the Sambhogakaya of self-appearance. Whether there are beings to be tamed or not, etc., is meaningless, because the self-appearance of wisdom is all-encompassing, without limitation, because it is infinite. In any case, it is distinguished from the only correct perspective. Moreover, when the self-appearance of each sentient being appears as a limited nature of reality, like the space in a vase, although the nature of reality does not become different or limited, the wisdom of the appearance of the nature of reality, and the experience of seeing the wisdom of emptiness, is not the realm of others. Even the body made of wind and mind alone cannot be shown to others like a body in a dream. Even so, just as by its blessing, it can show various appearances to others, by the blessing of the Buddha's self-appearing wisdom body, it can effortlessly show various miracles of taming the four maras to those to be tamed in the ten directions, and simultaneously know all self-appearances and other-appearances without conceptualization. The self-mind of sentient beings cannot be shown to others, but just as those with clairvoyance who are superior to it can see, all the minds of all ordinary and noble beings can...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་ནི་ས་བཅུའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཉི་ཚེ་བར་རང་སེམས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཆར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་རྟོག་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་ནོ། ། ༈ ད་ལྟ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ལམ་གཞན་བླ་མེད་ཡིན་ཡང་དེ་ངོས་ཟིན་ཕྱིར་སྣང་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་དེ་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན། འདི་རྩོལ་མེད་རང་སར་རྙེད་པའི་མན་ངག་
24-4-47b
ཡིན་པ་ཁྱད་ཕྱེད་དགོས། རིག་པ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཏེ་རྗེན་པར་ཤར་ཚེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་དང་ཁྱད་མེད། ༈ དེ་ཡང་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་མ་རྙེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། གསལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་པ་དང་། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་མེད་པའང་མིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཆེན་མིན། ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་བ་ཡིན། གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ཚེ། རྗེས་ངེས་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་སོགས་ཡིན་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་མོད། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་དཔྱོད་དང་གཏན་ནས་མ་འདྲེས་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱད་ཐག་ཆད་པ་དགོས་ཀྱི། ད་དུང་བློས་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཞིག་དགོས་ན། ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ། ལྷ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་སྟོང་པ་དྲང་བ་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་རུང་གི། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་པ་
24-4-48a
བཞིན་དུ། སྦས་དོན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ནོ། །ཡིན་ན་སྒྱུ་འོད་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ལས་གསར་བསྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་གསར་སྒྲུབ་མིན་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་གསར་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མེད་དག་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྣང་ཆ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའང་གསར་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །འོད་གསལ་ལ་སྣང་ཆ་མེད་ན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཤར

【现代汉语翻译】
于一地之中，见证佛陀之觉悟。
佛陀行境之究竟，纵十地菩萨亦难窥其全貌。
此乃因唯有佛陀，于基位实相之显现，毫无纤毫之障蔽。
众生虽能知晓他人之心，然所显现者，仅为自身心识之片面反映，带有分别之色彩。
佛陀则不然，于无执取分别之中，如实照见一切，无有混淆，犹如日月星辰映于大海。
当下，于八识聚之境未曾止息之际，便能识得本初光明，此乃大圆满法之殊胜之处。
其他无上瑜伽之道，虽亦殊胜，然为识得此光明，需渐次修习三现分之光明，使其愈发清明，此乃勤作之道。
而此（大圆满）乃不需勤作，于自性之中即可证得之窍诀，此为二者之区别。
当觉性（རིག་པ་）远离分别念，赤裸显现之时，与显现之究竟光明无二无别。
若问觉性如何证悟？
若心中思忖：‘未证悟心性者，一无所得。’或思忖：‘其自性本空。’或思忖：‘唯有不可言说之光明。’或思忖：‘光明与空性无二无别。’或思忖：‘非有非无。’凡此种种以分别念所执取者，皆非大圆满之见地，乃是微细之分别念。
当本初光明，自生智慧（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།）赤裸显现之时，虽于后得位，能确立其为光明与空性之双运，或超越有无等，然于安住自性之时，则与分别念毫无瓜葛，安住于法性之中。
于此，需断除犹豫之分别念，若仍需以分别念去推敲空与非空等，则尚未真正证悟。
修习生起次第之本尊身，仅能成为获得本尊身之因，而非其近取因。
修习生起次第者，将器情万法融入光明之中，此种空性之修习，仅能作为获得光明之因，而非证悟实义光明之近取因。
如是，秘密意义之二者（幻身与光明）亦是如此，仅是依赖生起次第之近因，而非近取因。
若然，则幻身与光明二者，皆成由因新造之物。
若认为光明非新造，而幻身是新造之，则不然，光明乃是遍一切相之圆满空性，而非片面之空性。
故其显现，光明之显现，亦非新造之物。
若光明无有显现，则究竟光明亦无从生起。

【English Translation】
In one place, one sees the enlightenment of the Buddha.
The ultimate realm of the Buddha's activity is unseen even by Bodhisattvas of the ten Bhumis (stages).
This is because only the Buddha is without subtle obscurations on the fundamental nature of reality.
Even when sentient beings know the minds of others, they perceive them in a limited way, as reflections of their own minds, with a sense of difference.
Buddhas, without conceptualizing in terms of subject and object, see things as they are, without confusion, like stars in the ocean.
Now, the characteristic of Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་) is that one can recognize the primordial luminosity while the objects of the eight consciousnesses are still unceasing.
Although other unsurpassed paths are also excellent, they require purifying the luminosity of the three appearances to become increasingly clear in order to recognize it, which is a path of effort.
This (Dzogchen) is a key instruction for finding it effortlessly in its own place, and this distinction must be understood.
When awareness (རིག་པ་) itself arises nakedly, free from conceptual thought, it is no different from the ultimate luminosity of appearances.
If one asks, 'What is it like to recognize awareness?'
If one thinks, 'Those who have not found the mind have nothing,' or 'Its essence is empty,' or 'It is just an inexpressible clarity,' or 'Clarity and emptiness are inseparable,' or 'It is neither existent nor nonexistent,' all such mental fabrications are not Dzogchen. They are subtle mental constructs.
When the primordial luminosity, self-arisen wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།), is recognized nakedly, one may later ascertain that it is the union of clarity and emptiness, or beyond existence and nonexistence, etc. However, when abiding in one's own nature, one must be completely free from mental constructs and abide in the nature of reality.
Therefore, one needs to cut off doubts and speculations. If one still needs to elaborate with thoughts about emptiness and non-emptiness, then one has not truly recognized it.
Meditating on the deity's form in the generation stage (བསྐྱེད་རིམ།) only becomes a cause for attaining the deity's form, but it is not its immediate cause.
When practitioners of the generation stage dissolve the environment and beings into luminosity, this practice of emptiness can only serve as a cause for attaining luminosity, but it is not the immediate cause of the luminosity of meaning.
Similarly, the two hidden meanings (illusory body and clear light) are also similar; they are only proximate causes dependent on the generation stage, but not immediate causes.
If that were the case, both the illusory body and clear light would become newly created from causes.
If one thinks that clear light is not newly created, but the illusory body is, then that is not the case, because clear light is the perfect emptiness endowed with all aspects, not a limited emptiness.
Therefore, its appearance, the appearance of clear light, is also not newly created.
If clear light has no appearance, then ultimate clear light will not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚེ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་ལ། སྲིད་ན་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་སེམས་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་ཡང་རྟགས་སྣང་འགག་མི་དགོས་པར་ལམ་དུས་སུ་སྒྲུབ་པས་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་མི་འགག་པས་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་དང་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་ལམ་མི་འགལ། འགལ་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ལ། དེ་ཤར་
24-4-48b
ཚེ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་འཆར། སྣང་བ་ཡོད་ཚེ་དེ་མི་འཆར་བས་ཚ་རེག་གྲང་རེག་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཤར་ཚེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་ཀུན་རྟོག་ཡུལ་བཅས་མེད་པར་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་མེད་མོད་ཀྱི། དག་པའི་རང་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོད་དེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་པའི་ཉམས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་སྣང་མེད་དང་སྣང་བཅས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉམས་ལ་འཆར་ཡང་། དེ་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མིན་ཏེ་རེས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་པར། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་གཞན་ཞིག་གིས་རིག་དགོས་ན། གཉིས་སྣང་ཡང་མི་ནུབ་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་ཏུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ཡང་བློ་དེས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། 
24-4-49a
རང་གིས་མི་ཤེས་གཞན་གྱིས་གསར་དུ་སློབ་དགོས་ན། དེ་ཉིད་སློབ་གྲར་གསར་ཞུགས་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་ཚེ་ན་དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་སོགས་རྟོག་པ་གཞན་སློབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིག་འགོད་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་སློབ་ཏུ་ཡོད་ན་གཞན་པ་ཅིས་བསླབ་ཏུ་མེད། དེ་སློང་བྱེད་གསུམ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་ཅི་ཡང་དམིགས་མི་སྲིད་ན་སྟོང་ཉིད་བསླབ་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་སྟོང་ཉིད་གཏན་འབེབས་རགས་པའི་བློ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ན་ཚོགས་བརྒྱད་འགག་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་གཅིག་ན་རགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་དེ་ལ་སྦྱར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རགས་པ་རྣམས་ལོག་པ་ནི་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན་ཡང་། སྣང་མཐའི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློང་བྱེད་གསུམ་བྲལ་ནམ་མཁའ་

【现代汉语翻译】
如果说，在死亡时什么显现都没有，并且什么觉知都没有，那是不可能的。如果可能，那就变成了一种无心的状态，任何人都无法知晓。如果其他心识能够知晓它，那就与经中所说的八识全部止灭相违背。此外，对于修道的瑜伽士来说，即使光明生起，也不需要止灭表相，因为在道位时进行修持是很清楚的。再者，从佛陀那里得知显现不会止灭。光明和显现，在任何方面是相违背还是不相违背呢？如果相违背，那它就不能成为一切法的法性，当它生起时，什么显现都不会出现。如果显现存在，那它就不会生起，就像冷热的感觉一样。那么，如果究竟的光明生起时，不是说八十种自性的分别念及其对境都会消失吗？是的，是这样说的。但是，由不清净的风心所产生的显现和执着虽然不存在，但清净的自显现以无执着的方式生起是存在的，就像是完全具备一切殊胜特性的空性被揭示出来一样。在道位修持的体验中，有时会体验到无显现，有时会体验到有显现，会体验到各种各样的显现，但这并不是幻化光明双运的意义，而是交替出现的。如果不是这样，如果不承认法性自证的智慧，而必须用法性作为对境，然后用其他由法相所组成的意识去认知，那么二取分别念也不会消失，法性也不会在成佛时变成一味一体，并且以它为对境的意识也永远不会停止，因此二取分别念的止灭是不可能的。此外，如果那个意识能够自然而然地证悟法性，那么一切众生都会从一开始就证悟空性了。如果自己不了解，而需要他人重新教导，那么这就相当于新入学，因此，在之前就必须建立一个论点，即在那时，它没有对自我的执着等等其他分别念需要学习。特别是，如果能够学习到以分别念为行境的无遮止的执着方式，那么为什么不能学习其他的呢？如果像无所缘的三解脱门虚空一样，什么都不能缘取，那么即使学习空性也不会理解。如果它和空性定解的粗大意识是同一相续，那么即使八识止灭，它也会修持空性。如果不是同一相续，那么粗大意识的学习就无法应用到它上面。获得禅定明相后，粗大的显现消失，这是因为意识变得微细了，即使它是意识的相续，但在显现之边的光明体性中，它也不会存在。无所缘的三解脱门虚空
如果说，在死亡时什么显现都没有，并且什么觉知都没有，那是不可能的。如果可能，那就变成了一种无心的状态，任何人都无法知晓。如果其他心识能够知晓它，那就与经中所说的八识全部止灭相违背。此外，对于修道的瑜伽士来说，即使光明生起，也不需要止灭表相，因为在道位时进行修持是很清楚的。再者，从佛陀那里得知显现不会止灭。光明和显现，在任何方面是相违背还是不相违背呢？如果相违背，那它就不能成为一切法的法性，当它生起时，什么显现都不会出现。如果显现存在，那它就不会生起，就像冷热的感觉一样。那么，如果究竟的光明生起时，不是说八十种自性的分别念及其对境都会消失吗？是的，是这样说的。但是，由不清净的风心所产生的显现和执着虽然不存在，但清净的自显现以无执着的方式生起是存在的，就像是完全具备一切殊胜特性的空性被揭示出来一样。在道位修持的体验中，有时会体验到无显现，有时会体验到有显现，会体验到各种各样的显现，但这并不是幻化光明双运的意义，而是交替出现的。如果不是这样，如果不承认法性自证的智慧，而必须用法性作为对境，然后用其他由法相所组成的意识去认知，那么二取分别念也不会消失，法性也不会在成佛时变成一味一体，并且以它为对境的意识也永远不会停止，因此二取分别念的止灭是不可能的。此外，如果那个意识能够自然而然地证悟法性，那么一切众生都会从一开始就证悟空性了。如果自己不了解，而需要他人重新教导，那么这就相当于新入学，因此，在之前就必须建立一个论点，即在那时，它没有对自我的执着等等其他分别念需要学习。特别是，如果能够学习到以分别念为行境的无遮止的执着方式，那么为什么不能学习其他的呢？如果像无所缘的三解脱门虚空一样，什么都不能缘取，那么即使学习空性也不会理解。如果它和空性定解的粗大意识是同一相续，那么即使八识止灭，它也会修持空性。如果不是同一相续，那么粗大意识的学习就无法应用到它上面。获得禅定明相后，粗大的显现消失，这是因为意识变得微细了，即使它是意识的相续，但在显现之边的光明体性中，它也不会存在。无所缘的三解脱门虚空

【English Translation】
If at the time of death there is no appearance and no awareness, that is impossible. If it were possible, it would become a state of mindlessness, which no one could know. If other minds could know it, that would contradict the teaching that all eight consciousnesses cease. Furthermore, for a yogi on the path, even when clear light arises, it is not necessary to cease appearances, because it is clear that they are practiced during the path. Moreover, it is known that appearances do not cease for the Buddha. Are clear light and appearances contradictory or non-contradictory in any way? If they are contradictory, then it cannot be the nature of all phenomena, and when it arises, no appearance will occur. If appearance exists, then it will not arise, like the feeling of hot and cold. So, when ultimate clear light arises, isn't it said that the eighty types of self-nature's conceptualizations and their objects disappear? Yes, it is said. However, although the appearances and grasping produced by impure wind-mind do not exist, the pure self-appearance arising without grasping does exist, like the emptiness that is fully endowed with all supreme qualities being revealed. In the experience of the path, sometimes one experiences no appearance, sometimes one experiences appearance, and one experiences various appearances, but this is not the meaning of illusory light union, but rather alternating occurrences. If it is not like this, if one does not acknowledge the wisdom of self-awareness of the Dharma-nature, and one must use the Dharma-nature as an object, and then use another consciousness composed of Dharma-characteristics to cognize it, then dualistic appearances will not disappear, and the Dharma-nature will not become one taste at the time of Buddhahood, and the consciousness that takes it as an object will never cease, so the cessation of dualistic appearances is impossible. Furthermore, if that consciousness can naturally realize the Dharma-nature, then all sentient beings would realize emptiness from the beginning. If one does not understand oneself and needs to be taught anew by others, then this is equivalent to a new enrollment, so one must first establish an argument that at that time, it did not have the attachment to self and other conceptualizations to learn. In particular, if one can learn the way of grasping that is unrestrictedly the object of conceptual thought, then why can't one learn others? If, like the sky of the three doors of liberation without object, one cannot apprehend anything, then even if one learns emptiness, one will not understand. If it and the coarse consciousness of emptiness determination are the same continuum, then even if the eight consciousnesses cease, it will practice emptiness. If it is not the same continuum, then the learning of coarse consciousness cannot be applied to it. After obtaining the clear appearance of samadhi, the coarse appearances disappear because the consciousness becomes subtle, and even though it is the continuum of consciousness, it will not exist in the nature of clear light at the edge of appearance. The sky of the three doors of liberation without object
If at the time of death there is no appearance and no awareness, that is impossible. If it were possible, it would become a state of mindlessness, which no one could know. If other minds could know it, that would contradict the teaching that all eight consciousnesses cease. Furthermore, for a yogi on the path, even when clear light arises, it is not necessary to cease appearances, because it is clear that they are practiced during the path. Moreover, it is known that appearances do not cease for the Buddha. Are clear light and appearances contradictory or non-contradictory in any way? If they are contradictory, then it cannot be the nature of all phenomena, and when it arises, no appearance will occur. If appearance exists, then it will not arise, like the feeling of hot and cold. So, when ultimate clear light arises, isn't it said that the eighty types of self-nature's conceptualizations and their objects disappear? Yes, it is said. However, although the appearances and grasping produced by impure wind-mind do not exist, the pure self-appearance arising without grasping does exist, like the emptiness that is fully endowed with all supreme qualities being revealed. In the experience of the path, sometimes one experiences no appearance, sometimes one experiences appearance, and one experiences various appearances, but this is not the meaning of illusory light union, but rather alternating occurrences. If it is not like this, if one does not acknowledge the wisdom of self-awareness of the Dharma-nature, and one must use the Dharma-nature as an object, and then use another consciousness composed of Dharma-characteristics to cognize it, then dualistic appearances will not disappear, and the Dharma-nature will not become one taste at the time of Buddhahood, and the consciousness that takes it as an object will never cease, so the cessation of dualistic appearances is impossible. Furthermore, if that consciousness can naturally realize the Dharma-nature, then all sentient beings would realize emptiness from the beginning. If one does not understand oneself and needs to be taught anew by others, then this is equivalent to a new enrollment, so one must first establish an argument that at that time, it did not have the attachment to self and other conceptualizations to learn. In particular, if one can learn the way of grasping that is unrestrictedly the object of conceptual thought, then why can't one learn others? If, like the sky of the three doors of liberation without object, one cannot apprehend anything, then even if one learns emptiness, one will not understand. If it and the coarse consciousness of emptiness determination are the same continuum, then even if the eight consciousnesses cease, it will practice emptiness. If it is not the same continuum, then the learning of coarse consciousness cannot be applied to it. After obtaining the clear appearance of samadhi, the coarse appearances disappear because the consciousness becomes subtle, and even though it is the continuum of consciousness, it will not exist in the nature of clear light at the edge of appearance. The sky of the three doors of liberation without object

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བུ་དེ། ཤེས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཤེས་བཅས་ཡིན། དེ་བེམ་རིག་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་མམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་
24-4-49b
གསར་སྒོམ་མི་དགོས། མིན་ན་དེས་ཅི་ཕན་ཅི་སྒྲུབ་སོགས་དཔྱད། དེས་ན་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འགག་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་མ་སྦག་པར་མཚོན་གྱི། དེའི་སྟེང་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཁོ་རང་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པར་སླར་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བྱེད་རྐྱེན་གཞན་དགོས་ན། གཞིའི་འོད་གསལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བཞག་ཏུ་མེད་པས་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །གཞིའི་འོད་གསལ་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ་ཟེར་ན། ཆོས་ཀུན་གང་དུ་ཐིམ་ཞིང་གང་གི་ངང་ནས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། ལྷན་སྐྱེས་སུའང་མི་རུང་སྟེ་གསར་སྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བློས་མ་བཟོས་པའི་བར་དུ་སྔགས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་གོ་མི་ཆོད་ན། འཕགས་ལམ་མཉམ་བཞག་ལའང་དེ་དང་འདྲ་ལ། བློས་མ་བཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་
24-4-50a
པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་ཀྱང་བློས་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ནོ་སྙམ་ན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་དུས་བློས་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་བློས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་དགག་ཙམ་བསྒོམ་པས་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། དེ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཆར་མི་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་ཤར་ཚེ་འཛིན་པའི་བློ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །རིག་སྟོང་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་བློ་ལ་མེད་དགག་གི་ལྷན་པ་བཏབ་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། འདེབས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་མི་དགོས་ལ། རྟོག་མེད་གཉིས་སྣང་ནུབ་ན་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཡོད་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མྱོང་བའི་དོན་གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་ཡོད་པའང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཐོང་། འཕེལ། འགག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ནམ་
24-4-50b
མཁའ་ལ་

【现代汉语翻译】
那么，它（本觉）是像无知的虚空一样，还是有知的？它是属于有情、无情还是俱非有情无情这三者？是属于有为法还是无为法？是空性还是非空性？如果是空性，就不需要新修；如果不是，那么它有什么用处，能成就什么等等，需要进行考察。
因此，像无云晴空的例子，难以象征赤裸的觉性空性智慧，它仅仅是象征着细微和粗大的分别念止息的状态。它象征着未被显现、增长、获得这三者所染污的状态。在此之上，不应将能取和所取视为分离。
如果它本身不是光明的自性，而需要其他条件才能转变为光明，那么，作为基础的光明又是什么样的呢？因为它无法被确定，所以会变成完全不存在，因此不能是俱生。
如果说作为基础的光明不是光明的自性，那么，一切法融入何处，又从何处显现的光明将完全消失，并且也不能是俱生，而会变成新造作的。
如果是这样，为了认识作为基础的光明而修持道是不对的，因为这将变成新修一条名为光明的道路，就像灭尽定一样。
空性也是如此，在未被心所造作之前，当密咒道的光明生起时，如果空性的修持不起作用，那么对于圣道等持也是一样的。在未被心所造作之前，不应承认空性与法是俱生的。
如果认为即使存在，如果不用心修持也没有用处，那么，即使没有能修和所修，当法性觉性空性双运生起时，也不需要用心修持，因为它会自然显现。在未生起时，才需要用心修持。
仅仅修持遮无并不能成就究竟的空性修持，因为这种有分别念的对境无法显现无分别念、二取灭除的对境。如果不是这样，当无分别念的空性，远离戏论、能取所取而显现时，也就不需要执着的念头了。
对于现量体验觉性空性的心来说，即使加上遮无的补丁也没有用处，也无法加上，就像明明看到虚空，却不需要执着虚空不存在一样。如果无分别念、二取灭除，也就不知分别念的网是否存在了。
此外，‘见到虚空’这个词语，以及无有遮障地体验的意义，这两者在世间虽然存在，但并非真实存在，例如‘见到虚空’等等。同样，空性的色等诸法，虽然在瑜伽士的对境中显现、增长、止息，但就像虚空一样。

【English Translation】
Then, is it (innate awareness) like ignorant space, or is it with knowledge? Does it belong to sentient, non-sentient, or neither sentient nor non-sentient? Does it belong to conditioned or unconditioned phenomena? Is it emptiness or non-emptiness? If it is emptiness, then there is no need for new cultivation; if not, then what is its use, what can it accomplish, etc., need to be examined.
Therefore, the example of cloudless sky is difficult to symbolize the naked wisdom of awareness emptiness, it merely symbolizes the state where subtle and coarse conceptual thoughts cease. It symbolizes the state of not being defiled by appearance, increase, and attainment. Above this, one should not regard the grasper and the grasped as separate.
If it is not the nature of luminosity itself, and other conditions are needed to transform into luminosity, then what is the luminosity of the base like? Because it cannot be determined, it will become completely non-existent, therefore it cannot be co-emergent.
If it is said that the luminosity of the base is not the nature of luminosity, then where will all phenomena dissolve, and the luminosity that arises from where will completely disappear, and it cannot be co-emergent, but will become newly fabricated.
If this is the case, it is incorrect to cultivate the path in order to recognize the luminosity of the base, because this will become newly cultivating a path called luminosity, just like cessation samadhi.
Emptiness is also the same, before it is fabricated by the mind, when the luminosity of the mantra path arises, if the cultivation of emptiness does not work, then it is the same for the noble path samadhi. Before it is fabricated by the mind, one should not admit that emptiness and phenomena are co-emergent.
If it is thought that even if it exists, it is useless if not cultivated by the mind, then even without the cultivator and the cultivated, when the union of awareness emptiness of dharmata arises, there is no need to cultivate with the mind, because it will naturally manifest. When it has not arisen, then it needs to be cultivated with the mind.
Merely cultivating negation does not accomplish the ultimate cultivation of emptiness, because this object of conceptual thought cannot manifest the object of non-conceptual thought, the cessation of dualistic appearance. If it is not like this, when non-conceptual emptiness, free from elaboration, grasper and grasped, manifests, then there is no need for clinging thoughts.
For the mind that directly experiences awareness emptiness, even adding the patch of negation is useless, and it cannot be added, just like seeing empty space, there is no need to cling to the non-existence of space. If non-conceptual thought and dualistic appearance cease, one does not know if the net of conceptual thought exists.
Furthermore, the term 'seeing space' and the meaning of experiencing without obscuration, although both exist in the world, they do not truly exist, such as 'seeing space' etc. Similarly, the forms of emptiness, although they appear, increase, and cease in the object of yogis, they are like space.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྲིན་ཡོད་མེད་བརྩིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟོང་བཞིའི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་སོགས་མེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་འཛིན་ཞུགས་ན་སྟོང་ཚུལ་དཔྱད་དགོས་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པས་རབ་རིབ་བཞིན་དུ་ཡེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ་སྟོང་ཚུལ་དཔྱད་མི་དགོས་ཏེ། སྟོང་པར་མཐོང་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་དང་། བློ་ལ་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་། མཐོང་བ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་ལ། བློ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཚུལ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ། །ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་མི་རྟག་པར་འཇོག་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་ཐ་སྙད་དུ་མི་འདྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་
24-4-51a
དུ་ཡུལ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་གཟུགས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་ན་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྲུབ་བོ། །འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་བྱུང་བས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ལ། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས་ནི་ལྡོག་གོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་དུ་ཡོད། གཞིག་ཏུ་ཡོད། འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་བཅོམ་དུ་མེད། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གཞོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་རགས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་རབ་རིབ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བཅོམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེའི་རང་གདངས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མཐར་ཐུག་པར་དཔྱད། འདུས་
24-4-51b
མ་བྱས་ལ་འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རིག་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོད་སོགས་རིག་པ་རང་མཚན་པར་གྲུབ་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཡོད་དེ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྣང་རིག་ཡ

【现代汉语翻译】
正如乌云的有无等暂时遮蔽天空，但天空不会因此变得无常或成为有为法一样，无为法的自性光明显现也与之类似。空性的显现本身，从其自性而言，没有生等现象。如果对此产生实执，就需要分析空性的道理。但瑜伽士如果像看待幻觉一样，认识到一切皆是本空的，就不需要分析空性的道理，因为他已经见到了空性。同样，虽然空性是常恒的，但由于所依之法（chos can）的不同而有差别，在心识中时而显现，时而不显现，见解逐渐提升等等现象，但空性本身不会因此变得无常。空性的影像，即光明的显现，由于其自性不成立，所以没有变化。虽然在随心识变化的对境上，显现为生灭，但实际上没有生灭。那么，普通人的显现，虽然实际上没有生灭，但由于显现的缘故，被认为是生灭的，难道不应被视为无常吗？虽然是这样，但空性的影像与世俗谛（tha snyad）不同。在世俗谛中，这些对境以其自性而有生灭的显现，因为在世俗谛中，它们不是空性的显现。如果进行分析，则是一样的，一切法都可成立为空性的显现，是无为法。光明的显现是从光明的自性中自然产生的，所以永远不会退转。而不清净的业和心所产生的错觉显现则会退转。这些是可以被摧毁的，可以被破坏的。光明的显现是不可摧毁的，不可破坏的，就像梦中的显现一样，所以被称为不可摧毁。虽然有显现，但由于没有成立为粗大的实物，所以也是如此。如果是这样，那么影像、梦境、幻觉、法处所摄之色等也应如此吗？这些是从有为法的因产生的，所以如果对因造成损害，就可以被摧毁。但在这里，无法损害光明的法界（dbyings），因为它是无为法，对其自性光明也无法造成任何损害。虽然显现为增减，但就像天空一样。等等，要进行彻底的分析。
无为法不可能具有光明和颜色等相状，也不可能有觉知。如果那样存在，就成为有为法了。如果光明等觉知成立为自相，或者成立为因缘所生，那确实如此。但如果没有这两种情况，就会有显现和觉知。超越了微尘和刹那之法的显现和觉知是存在的。

【English Translation】
Just as the presence or absence of clouds may temporarily obscure the sky, but the sky does not become impermanent or conditioned thereby, similarly, the self-radiant appearances of the unconditioned are like that. The appearances of emptiness itself, from their own nature, have no arising, etc. If one clings to them as real, one needs to analyze the nature of emptiness. But when a yogi knows them to be empty from the beginning, like a mirage, there is no need to analyze the nature of emptiness, because he is seeing them as empty. Likewise, although emptiness is permanent, it is different due to the differences in the bases (chos can), sometimes appearing to the mind and sometimes not, and the vision improves, etc., but it does not become impermanent. The appearances of the luminous images of emptiness are also without change because their own nature is not established, and although they appear as arising and ceasing in relation to the changing focus of the mind, in reality there is no arising or ceasing. If the appearances of ordinary people also have no arising or ceasing in reality, but are regarded as impermanent because of their appearance, then are they not regarded as impermanent? Although that is so, the images of emptiness are different from conventional reality (tha snyad), because in conventional reality those objects appear to arise and cease by their own nature, because they are not empty images in conventional reality. If analyzed, they are the same, and all phenomena are established as empty images, as unconditioned.
The appearances of luminosity arise naturally from the nature of luminosity, so they never revert. But the illusory appearances arising from impure winds and minds do revert. These can be destroyed, can be broken. The appearances of luminosity cannot be destroyed, cannot be broken, because they are like dream appearances, so they are said to be indestructible. Although there are appearances, they are not established as gross matter, so it is also like that. If that is the case, then do images, dreams, mirages, and forms that are objects of the mind also become like that? Those arise from conditioned causes, so they can be destroyed by harming the causes. But here, one cannot harm the sphere of luminosity, because it is unconditioned, and nothing can harm its self-radiance. Although it appears to increase and decrease, it is like the sky. And so on, analyze thoroughly.
It is impossible for the unconditioned to have forms such as light and color, or to have awareness, because if it did, it would be conditioned. If light, etc., were established as self-characterized or as caused by conditions, then that would be the case. But if neither of those two is the case, there are appearances and awareness, and there is appearance and awareness that transcends particles and momentary phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པར་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་གྲུབ་ལ། དགོངས་པ་ཅན་མིན་ཏེ། དུ་བ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ཚ་བ་ཡིན་ཀྱང་མེ་མིན་སོགས་དྲངས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་གཟིགས་པར་ཐལ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐ་དད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་མི་སྟོང་སྟེ་སྣང་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་དང་འདུས་བྱས་འཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བའང་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་ངོས་སྟོང་
24-4-52a
པའམ་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཆོས་ཉིད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་སོགས་དྲངས། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཡོད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་མེད་ན་སྣང་རིག་ཡིན་ཚད་གཞོམ་བཅས་དང་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བས། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔྱད་གཞི་འདི་ལ་ད་དུང་ཐག་ཆོད་ངེས་དཔྱད་དགོས། འདུས་བྱས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་རང་སྣང་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་དང་།འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་རོལ་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་རང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེའི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་
24-4-52b
ངོ་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། གདོས་བཅས་ལུས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་དབང་ལས་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས། རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ལ། ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཁུང་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ། །སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་མིན་ན། བུམ་པ་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །རང་ལྡོག་ནས་མ་འདྲེས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་དགོས་ཀྱི། མིན་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ས

【现代汉语翻译】
因为时轮金刚中这样说。这一点成立。但并非无意义，因为烟等空性之色并非由微尘组成，且瑜伽士通过体验，证明了不变的乐超越了刹那生灭之法。因此，即使是热，也不是火等，这需要正确理解。此外，如果佛陀没有将显现与空性视为无二无别，那是因为有为法和无为法是不同的。因为对于不同的法，不可能无二无别地理解。并且，一切法并非自性不空，因为显现与有为法和空性是相违的。不具备一切殊胜特性的空性是不存在的，因为它仅仅是有为法的集合。如果是这样，空性也不存在了，因为其中没有任何显现等。显现也不会是空性的，因为无法证明它是自性空或者无为法。因此，无实有的无为法，以及所有显现的片面空性，如虚空等，与超越有实有和无实有之边的伟大的无为法是不同的。因为前者二者都是有法，而后者是法性。如龙树菩萨所说：‘有实有和无实有都是有为法，涅槃是无为法。’ 蕴的分析和空性等都需要正确理解。像这样的空性与无二无别的显现和觉性是存在的，这可以通过法性的道理和瑜伽士的体验来证明。如果不存在，那么一切显现和觉性都会变成有破坏的和刹那生灭的，因此，遍布虚空的金刚持和不可摧毁的身就不会成立。对于这个研究课题，还需要进一步的确定性研究。有为法的分别识的运作，或者从其状态中显现的自显现中，没有无为法的显现，因为有为法是存在的，而无为法仅仅是看似不存在的。在无二智慧的运作或嬉戏中，存在无为法的显现，因为智慧本身就是无为法，并且其嬉戏也同样显现。
如缕丝（藏文：ལུ་གུ་རྒྱུད།）等是智慧的显现，具有质碍的身体等是分别识的显现。分别识也因为执着于自己的能取和所取，实际上并没有超出智慧的状态，因此，分别识是暂时的法，而智慧是原始的、根本的法。如果显现与空性不是无违的，那么瓶子就不会是空性的，因为有为法和无为法永远不可能无二无别。虽然从自相上不混合，但本体必须是无二无别的，否则，二谛无二无别就不会成立。因此，二谛各自...

【English Translation】
Because it is said in the Kalachakra (Wheel of Time) Tantra. This is established. But it is not meaningless, because phenomena like smoke, which appear empty, are not composed of particles, and yogis prove through experience that immutable bliss transcends momentary dharmas. Therefore, even if it is heat, it is not fire, etc., which needs to be understood correctly. Furthermore, if the Buddha did not see appearance and emptiness as inseparable, it is because conditioned and unconditioned phenomena are different. Because it is impossible to understand different phenomena as inseparable. And, all phenomena are not inherently empty, because appearance and conditioned phenomena contradict emptiness. Emptiness that does not possess all supreme aspects does not exist, because it is merely an aggregation of conditioned phenomena. If that is the case, emptiness would also not exist, because there is no appearance, etc., in it. Appearance would also not be empty, because it cannot be proven to be inherently empty or unconditioned. Therefore, the insubstantial unconditioned phenomena, and the limited emptiness of all appearances, such as space, etc., are different from the great unconditioned phenomena that transcends the extremes of substantial and insubstantial. Because the former two are both subjects, while the latter is the nature of reality. As Nagarjuna said: 'Substantial and insubstantial are conditioned phenomena, Nirvana is unconditioned.' The analysis of the aggregates and emptiness, etc., need to be understood correctly. Such emptiness and the inseparable appearance and awareness exist, which can be proven by the reasoning of the nature of reality and the experience of yogis. If it does not exist, then all appearances and awareness would become destructible and momentary, therefore, the Vajradhara (Diamond Holder) who pervades space and the indestructible body would not be established. This research topic still requires further definitive research. In the operation of the conditioned consciousness, or in the self-appearance that arises from its state, there is no appearance of unconditioned phenomena, because conditioned phenomena exist, while unconditioned phenomena merely appear to be non-existent. In the operation or play of non-dual wisdom, there is an appearance of unconditioned phenomena, because wisdom itself is unconditioned, and its plays also appear in that way.
Like a strand of thread (藏文：ལུ་གུ་རྒྱུད།，梵文天城体：tantusantāna，梵文罗马拟音：tantusantana，汉语字面意思：线续) etc. are the appearances of wisdom, and the tangible body etc. are the appearances of consciousness. Consciousness also, because of its attachment to its own grasper and grasped, actually does not go beyond the state of wisdom, therefore, consciousness is a temporary dharma, while wisdom is a primordial, fundamental dharma. If appearance and emptiness are not non-contradictory, then a vase would not be empty, because conditioned and unconditioned phenomena can never be inseparable. Although they do not mix from their own perspective, their essence must be inseparable, otherwise, the inseparability of the two truths would not be established. Therefore, the two truths separately...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་བ་སྲིད་དུ་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ངོར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐར་མི་རིགས་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཞག་དགོས་པ་ནི་གནད་རྩ་བ་སྟེ། དེ་འཆོལ་ན་ཅི་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། རིང་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ། ཉེ་ལམ་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་
24-4-53a
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་སྤྱིའི་ཆིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དག་མ་གྲུབ་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་། མི་བདེན་པར་བསླུ་བར་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེན་པ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་དགོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། མི་སྟོང་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པའི་གནད་ཀྱིས་དུ་མར་སྣང་ཡང་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཉིས་ཆོས་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་པ། མི་འགྱུར་བ་སོགས་འཐད་པར་གྲུབ་ཀྱི། མི་སྟོང་ན་དེ་ཀུན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་དགོས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཀུན་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གི་དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ལ།ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་ཤེས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་བས་བཟུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །མེ་བྱ་
24-4-53b
ཟླ་༡༠ཚེས་༣༠ལའོ།། ༈ །། ན་མོ་གུ་རུ། ཡིད་འདིས་ལམ་གང་བསྒོམ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་ཏེ་རྟོག་ངོར་དོན་སྤྱི། ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ན་རྟོག་མེད། དཔེར་ན་ཀེང་རུས། ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི། འདུ་ཤེས་མེད་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཏིང་འཛིན་ཚད་མེད་ཇི་བསམ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་། འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་གྲུབ་དུས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉམས་འཆར་སོགས་རིགས་སྦྲེ། དེས་ན་ཕྲ་ཐིག་ལ་སེམས་བཟུང་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་བཟུང་ཀྱང་ཡིད་ཡིན་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་ལྟ་བུ་རང་ཉམས་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་གསལ་མིན་ཏེ། བསྒོམ་ཉམས་ཀྱི་ཆ་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆ་འདྲ་དང་། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་ས

【现代汉语翻译】
由于未能理解显现（藏文：སྣང་བ་，nangwa）安住于有（藏文：སྲིད་，sid）的实相，因此安立于此之上的宗派，不适合大乘的宗派。如果以无别二谛（藏文：བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་，dennyi yermey）的立场来安立宗派，那么就必须安立密咒的光明（藏文：འོད་གསལ་，ösel）、俱生（藏文：ལྷན་སྐྱེས་，lhenkye）和自生（藏文：རང་བྱུང་，rangjung）的智慧等，这是根本要点。如果偏离了这一点，一切都将不成立。将无别二谛的实相视为原始基始光明（藏文：གདོད་མ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་，döma shiyi ösel），并以此为基础，在与之相应的道之次第上，有远道（藏文：རིང་ལམ་，ringlam）的福慧二资粮双运（藏文：ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་，tsoknyi zungjuk）的因乘，近道（藏文：ཉེ་ལམ་，nyelam）的幻化光明双运（藏文：སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་，gyu ö zungjuk）的密咒乘，以及究竟的本来清净（藏文：ཀ་དག་，kadak）和任运自成（藏文：ལྷུན་གྲུབ་，lhündrup）双运的大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་，dzokpa chenpo）这三种方式来讲解，是一切法门中最无上的。
因此，如果这些识（藏文：རྣམ་ཤེས་，namshe）的作用范围没有成立，就会被胜义谛（藏文：དོན་དམ་，döndam）的观察所破斥，被认为是虚假的欺骗。必须认识到智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，yeshe）的作用范围是真实的，不欺骗的。虽然是智慧的作用范围，但其自性是空性（藏文：སྟོང་པ་，tongpa）。如果不空，就会与识的对境没有差别。因为空性的要点，即使显现为多，也不会成立为各异；即使显现为多样，也远离二元对立，不是造作的，不会改变等等，这些都能合理地成立。如果不空，那么这一切都不会成立。因此，必须在显空无别（藏文：སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་，nangtong yermey）的基础上建立宗派，不要偏执一方，这是金刚乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，dorje tekpa）的宗派所宣说的。
那些仅仅安住于识的作用范围，而不具备智慧的人，会认为一切对境都是实有和非实有等各种各样的显现，但他们对实有和非实有平等一味的智慧的境界一无所知。而具备智慧的人，会将一切法都证悟为本初平等一味，并且知道识所执着的迷乱对境，也是智慧的差别。火鸡年（藏文：མེ་བྱ་，mebya）十月三十日。
顶礼上师（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，namo guru）。无论以何种方式修持此心（藏文：ཡིད་，yi），都会显现为此种方式，在分别念（藏文：རྟོག་，tok）面前呈现为总相（藏文：དོན་སྤྱི，dönchyi）。如果禅定（藏文：ཏིང་འཛིན་，tingdzin）成就，则无分别念。例如，骨骼（藏文：ཀེང་རུས，kengrus）、十二处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་，kyemche）的四句、无想等无边无际。无论如何思维无量禅定，都会如此显现。当欲望之心达到专注时，如果什么都不想，安住于此，就会显现如虚空般的空性体验等。因此，无论是将心专注于细微之处，还是专注于空性，都是心。虽然可以体验到与其形态相似，且无有引发因素的自生体验，但这不是光明，而是修持体验的相似之处。同样，所有比喻的光明都是相似的信念，以及心远离的究竟之处。

【English Translation】
Because of not understanding the true nature of appearances (Tibetan: སྣང་བ་, nangwa) abiding in existence (Tibetan: སྲིད་, sid), the tenets established on this basis are not suitable for the Mahayana tenets. If we establish a tenet based on the inseparability of the two truths (Tibetan: བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་, dennyi yermey), then we must establish the luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་, ösel) of mantra, innate (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་, lhenkye) and self-arisen (Tibetan: རང་བྱུང་, rangjung) wisdoms, etc., which is the fundamental point. If this is deviated from, nothing will work.
Considering the state of inseparability of the two truths as the primordial ground luminosity (Tibetan: གདོད་མ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་, döma shiyi ösel), and based on this, in the order of the path that corresponds to it, there is the causal vehicle of the union of the two accumulations (Tibetan: ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་, tsoknyi zungjuk) of the long path (Tibetan: རིང་ལམ་, ringlam), the mantra vehicle of the union of illusion and luminosity (Tibetan: སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་, gyu ö zungjuk) of the near path (Tibetan: ཉེ་ལམ་, nyelam), and the ultimate original purity (Tibetan: ཀ་དག་, kadak) and spontaneous accomplishment (Tibetan: ལྷུན་གྲུབ་, lhündrup) union of Great Perfection (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་, dzokpa chenpo), which is explained in three ways, is the most supreme of all teachings.
Therefore, if these objects of consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་, namshe) are not established, they will be refuted by the investigation of ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, döndam), and they will be regarded as false deceptions. It must be understood that the object of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, yeshe) is true and not deceptive. Although it is the object of wisdom, its essence is emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, tongpa). If it is not empty, it will be no different from the object of consciousness. Because of the key point of emptiness, even though it appears as many, it is not established as different; even though it appears as diverse, it is free from duality, unconditioned, unchanging, etc., which are reasonably established. If it is not empty, then none of these will be established. Therefore, it is necessary to establish a tenet based on the inseparability of appearance and emptiness (Tibetan: སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་, nangtong yermey), and do not be biased towards one side, as stated by those who speak of the Vajrayana (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa) tenets.
Those who only abide in the object of consciousness and do not possess wisdom will perceive all objects as various appearances such as real and unreal, but they will not know even a little about the realm of wisdom where real and unreal are of equal taste. Those who possess wisdom will realize that all phenomena in their own appearances are primordially of equal taste, and they will also know that the deluded objects grasped by consciousness are the distinctions of wisdom. Fire Bird Year, October 30th.
Homage to the Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ, namo guru). Whatever path this mind (Tibetan: ཡིད་, yi) meditates on, it will appear in that form, and in the face of conceptual thought (Tibetan: རྟོག་, tok), it will appear as a general meaning (Tibetan: དོན་སྤྱི, dönchyi). If samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་, tingdzin) is accomplished, there will be no conceptual thought. For example, skeletons (Tibetan: ཀེང་རུས, kengrus), the four extremes of the twelve sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་, kyemche), non-perception, etc., are limitless. However one thinks of immeasurable samadhi, it will appear as such. When the mind of desire is focused, if one does not think of anything and abides in that state, a sense of emptiness like the sky will arise, etc., which are related. Therefore, whether one focuses the mind on a subtle point or on emptiness, it is still the mind. Although one can experience a self-arisen experience similar to its form and without a cause, it is not luminosity, but a similarity of meditative experience. Similarly, all examples of luminosity are similar beliefs, and the ultimate state of mind being secluded.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐབས་ལའང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆ་འདྲ་ཡིན། ཆ་འདྲ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས་བློ་དང་འདུས་བྱས་ཡིན། དེས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྤྲོས་མཚན་མེད་པའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཤེས་ནུས། དཔེར་ན་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་རྟོག་བཅས་དང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟོག་མེད་ངོར་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་འཆར་ལ། དེའི་ངོར་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་བློ་
24-4-54a
ཡིན་པས་འགྱུར་བཅས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དོན་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་དུས་རིག་པ་འགྱུར་མེད་མངོན་དུ་མཐོང་ཡང་། དཔེ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་མོད། དེས་རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ནི་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དཔེ་དེས་དོན་སྤྱི་ཤེས་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱི་དཔེ་ཁོ་རང་མིན། དཔེར་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་འདུས་བྱས་ཡིན་ཡང་། བསྒོམ་བྱ་སྟོང་ཉིད་འདུས་བྱས་མིན་ལ། བུམ་པ་བསྒོམ་པའི་བློར་སྣང་བའི་བུམ་པ་དེ་དཔྱད་ན་དོན་སྤྱི་བློ་རྫས་ཡིན་ཡང་། དེས་བསྒོམ་བྱ་བུམ་པ་བློར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། དེས་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཅིའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་ཀྱང་བློ་ཡིས་མི་བསྒོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད། དེས་བསྒོམ་བྱ་ཐམས་ཅད་བློར་མི་འགྱུར། བློ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལའང་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རིག་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་བསྒོམ་བྱ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས་བྱས་བློ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་
24-4-54b
གྱི། འདུས་བྱས་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། འོད་དང་སོགས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། མུ་སྟེགས་ལའང་གྲོང་འཇུག་དང་།སྤྲུལ་པ་སྒྱུར་སོགས་བྱེད་པ། ལམ་རྟགས་འོད་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དྷ་དུ་ར་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་དཀར་དམར་འཆར་ཆ་སྣ་ཚོགས། ལྷ་འདྲེས་རློམ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། ནད་འཁྲུགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སོགས། རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྔགས་ལམ་མིན་པ་བཞིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཀུན་གཞི་ཡོད་དེ་མ་འགགས། ཀུན་གཞི་ནི་མངོན་སུམ་དམིགས་དཀའ། ཡིད་ཕྲ་རགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་ཡོད་པ་རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་ཆོས། དེ་མིན་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དང་ནོར་སོ་ཆེ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་མངོན་སུམ་འདི་གལ་ཆེ། དེ་མིན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དང་ནོར་སོ་ཆེ། ཀ་ལྷུན་གཉིས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ

ས་ལམ་གཞན་དང་མི་འདྲ། ངོས་ཟིན་ན་འཆུག་ས་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ལ་རེག་ན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ། དེ་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལུས་སམ། རླུང་
24-4-55a
བཅས་སྒྱུ་ལུས་དེ་མི་སྒོམ་ཚེ་ན་མི་སྣང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡིད་ངོ་སྣང་བ། རྟོག་ངོར་དོན་སྤྱི་སྒོམ་པའི་ལུས་གཞན་དུ་བསྡུས་སོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གསལ་སྣང་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རླུང་སེམས་ལ་ཐུག་ཐུབ་ན་སྔགས་ཡིན། གཞན་དུ་འཁྲུལ་སོགས་དེའི་རབ་དབྱེ་ཞིབ་པར་དཔྱད་དོ། །ཟླ་༡༠ཚེས་༢༢ལ་དྲན་ནོ།། ༈ །། དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ལམ་ཟབ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་སྲིད་རྩ་ཡང་མི་ཆོད་དེ་ཞི་གནས་ཙམ་མོ། །དེས་ན་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཡིན་མིན་རྣམ་ཀུན་འབྱེད་ཀྱི། རླུང་སེམས་ཙམ་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཁྱད་མི་ཕྱེད། ཐར་ལམ་ཡོད་མེད་ཀྱང་འདིས་འབྱེད། རྣམ་མཁྱེན་རྟག་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་ཚིག་འདྲ་ཡང་དོན་ཡོད་མེད་འདིས་འབྱེད་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྲིད་རྩ་གཅོད་ནུས་མེད་ཟེར་ན། སྔགས་ལམ་
24-4-55b
ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་འདྲ་སྨྲ་ཡང་མི་རུང་ན་སེམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་ལམ་ན་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ལམ་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱོང་བའི་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན། ཟུར་དུ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞིག་སྟེ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་གོ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་ནང་དུ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁལ་གཅིག་ནང་བྲེ་གང་མི་འདུས་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་པའི་སྒོར་མ་གྱུར་ན། སྒྱུ་ལུས་གྲུབ། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ཀྱང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་སོགས་རླུང་གིས་མི་རྟོག་ཙམ་དྲང་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་བྱེད་ནུས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལས་དོན་འོད་མྱོང་ཡང་རུང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལས་རྣམ་རྟོག་མ་འགགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པའང་རུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་སྔགས་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རླུང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ཕྲ་མོ་རེ་
24-4-56a
ཤར་ཡང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་མ་ནུས་པར་སོང་བའང་ཡོད

【现代汉语翻译】
此地与他处迥然异，若能识得便无谬。若触及实义之俱生，则不迁不变。否则，以意之禅定，或以风，或以幻身，若不修持，则不显现。禅定之意乃虚幻，于分别念中修持总相之身，与将身摄入他处等同，唯有明与不明之别。心之幻变无量，若皆能归于本元之风心，即为真言。否则，迷途等，当详察其种种差别。十月二十二日记。
因此，若能成为表诠非名相之胜义法界空性之门，即是密咒之次第双运道之甚深。若不能，则连生死之根亦无法斩断，仅是止观而已。因此，能否证悟胜义俱生之实相，乃是判别是否为成佛之道之关键。仅是收摄风心等，与外道无异。有无解脱道，亦以此判别。全知常恒，以及自生之遍知，自在等，虽词同，然有无实义亦以此判别。故云，若无中观所说之空性，则无法斩断金刚乘道之生死根。若妄语如是诋毁密咒道，更何况是心？金刚乘自道中，于解脱道时，如显宗般宣说诸法皆空，且于密咒道时，明明有体验光明，一切皆是空性之如是性而作决断之法。何必另立中观所说之空性？中观所说之空性，仅是名言之空性，然最殊胜之空性中，中观所说之空性，如一袋之中无法容纳一捧之量。因此，若不能成为表诠实义智慧法界之门，纵能成就幻身，成就如虚空般之禅定，亦不能成为密咒道之智慧。如同外道亦能以风调伏自在天、乌摩等，乃至能行夺舍之风心之身。
因此，无论是由风入中脉，安住、消融之验相中体验实义光明，或是由大圆满之窍诀中虽未断除分别念，然已识得实义智慧，二者皆是密咒道之速道。然亦有虽生起微细之风心觉受，却未能表诠实义俱生者。

【English Translation】
This place is different from others; if recognized, there is no mistake. If one touches the innate reality of meaning, it neither changes nor moves. Otherwise, if one does not meditate on the illusory body with the mind of Samadhi, or with the winds, it does not appear. The mind of Samadhi is illusory, and meditating on the general form in conceptual thought is like gathering the body elsewhere, with only the difference of clarity or non-clarity. All the immeasurable magical displays of the mind can be mantras if they can all reach the original wind-mind. Otherwise, delusion and so on, examine those distinctions in detail. Remembered on the 22nd of the 10th month.
Therefore, if it becomes the gateway representing the non-conceptual ultimate reality of Dharmadhatu emptiness, it is the profound path of the two stages of mantra. If it does not become that, then even the root of existence is not cut off, it is merely Shamatha (calm abiding). Therefore, whether or not one realizes this state of innate reality is what distinguishes whether or not it is the path to Buddhahood. Merely gathering the wind-mind and so on is no different from outsiders. Whether or not there is a path to liberation is also distinguished by this. Omniscience is eternal, and self-arisen all-knowing, power, and so on, even though the words are the same, whether or not there is meaning is distinguished by this. Therefore, if it is said that without the emptiness taught in Madhyamaka, there is no ability to cut off the root of existence on the Vajrayana path, then it is not even right to speak such slanders against the mantra path, let alone the mind. In the Vajrayana path itself, at the time of liberation, it is taught that all phenomena are empty, as is common with the Sutras, and in the mantra path, there is a way to experience the luminosity, the suchness of all emptiness, and to settle on it. What is the emptiness taught in Madhyamaka separately? The emptiness taught in Madhyamaka is only the emptiness of the field of understanding, but within the most excellent emptiness, the emptiness taught in Madhyamaka cannot possibly contain a handful in a bag.
Therefore, if it does not become the gateway representing the wisdom Dharmadhatu of meaning, even if the illusory body is accomplished, and the Samadhi like the sky is accomplished, it is not suitable as the wisdom of the mantra path. Likewise, outsiders also have the ability to subdue Ishvara, Uma, and so on with wind, and to accomplish a body of wind-mind that can perform entering into a corpse. Therefore, whether one experiences the light of meaning from the signs of the wind entering, abiding, and dissolving in the central channel, or whether one recognizes the wisdom of meaning even if conceptual thoughts are not stopped from the introduction of Dzogchen, both are quick paths of the mantra path. However, there are also those who, even though subtle experiences of wind-mind arise, fail to represent the innate reality of meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གོལ་འཆུག་མེད་ཀྱང་། ཅིག་ཤོས་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་གོལ་ཤེས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། ཕྱོགས་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་འོད་མྱོང་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མཚོན་པ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་པ་ཤར་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྲིད་རྩ་གཅོད་ནུས་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། སྒྱུ་འོད་ཤར་ཡང་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བར་ཞལ་བཞེས་དེས་གྲུབ་ལ།དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། ། ༈ དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཡང་སྣང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡེ་རླུང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བར་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་ངེས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ཐུབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་དག་པ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ཡེ་རླུང་ལས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་རླུང་གི་བསླད་པ་དང་འདྲེས་ཕྱིར། ད་
24-4-56b
དུང་དེའི་ཆ་ཇེ་དག་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པས་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་ལའང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་དབང་གིས་དག་པར་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་གི་བར་དུའོ། །དོན་འོད་ཤར་ནས་སྒྱུ་ལུས་དག་པ་འཇོག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་མི་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་བསླད་མང་དུ་ཡོད་དེ། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་འོད་ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མི་དབྱེ་བར་ཡོད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྟག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་མི་རྟག་པས་མི་རྟག་པར་འཇོག་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བློ་མི་རྟག་ཀྱང་། དེས་བསྒོམ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་ལ་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱི་ཤར་ཚེ་བློ་དེའི་རྣམ་ལྡན་ཡིན་པས་བློ་མེད་ན་དེ་མེད། བློ་ཡོད་དུས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའི་དོན་སྤྱི་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བློས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་
24-4-57a
བློ་མེད་ལ། བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པར་ཤར་བ་ཡོད་པས་འདུས་མ་བྱས་རྟག་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་དེ་མི་གནས་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི། སྒྲིབ་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་རིགས་སམ་སྙམ་སྟེ་ད་དུང་ལུང་ལ་བསྟུན་ཏེ་དཔྱོད་ཅིག །སྒོམ་བྱེད་མེད་ན་སུས་རྟོགས་ཞེ་ན

【现代汉语翻译】
如果有人说，虽然大圆满的介绍没有错误，但如果没有诀窍的掌握，那么错误理解的可能性就很大，就像那些宗派主义者一样。如果体验到咒语的幻化之光，难道不意味着已经证悟了意义的智慧吗？如果一位名相论者出现，这可能是真的。然而，正如您所说，如果不与中观所说的空性相联系，就无法斩断轮回的根源。因此，即使幻化之光显现，也无法了解和看到实相的本来面目，这一点您已经承认了。而且，您承认意义的智慧是造作的，这也证明了这一点。
五种中观智慧之风可以显现为一切形式，就像心中的想法可以显现为本尊的形象一样，就像空色大手印一样。这是原始风的作用，因此与梦中的身体不同，它必然能够以自显的空色形式显现，这可以通过十二个幻化的例子来证明，通过忆念清晰、圆满和纯净的特征和例子。虽然它是由原始风产生的，但由于与业风的杂染混合，仍然有进一步净化的空间，因此被称为不净幻身。同样，在光明中，由于心和智慧的混合，也有净化的空间，直到最终的俱生。当意义之光显现时，幻身就会被净化，因为它与造作的禅修不同。然而，仍然有很多遮蔽的杂染，就像二地菩萨以上所修的空性一样。在譬喻之光的情况下，禅修的心和智慧混合在一起，无法区分，但智慧的部分是常恒的，而意识的部分是无常的，因此被认为是无常的。然而，意义的智慧是常恒的，就像修习空性的心是无常的，但它所修习的空性是常恒的一样。当心中生起空性的总相时，心就具有那种相，所以如果没有心，它就不存在。当心存在时，它似乎与空性相关联，就像虚空的总相显现一样。然而，大圆满必须确定为意义的俱生自性，因此被认为是非造作的，就像空性是非造作的，但必须通过心来确定一样。初地菩萨的智慧没有禅修的心，但法界的赤裸显现是存在的，因此虽然非造作是常恒的，但它并不总是存在，而且从一个阶段到另一个阶段不断增长，这是否可以被认为是像水中的涟漪一样，受到遮蔽的杂染的影响呢？仍然需要根据经论进行分析。如果没有禅修者，谁来证悟呢？
如果有人说，虽然大圆满的介绍没有错误，但如果没有诀窍的掌握，那么错误理解的可能性就很大，就像那些宗派主义者一样。如果体验到咒语的幻化之光，难道不意味着已经证悟了意义的智慧吗？如果一位名相论者出现，这可能是真的。然而，正如您所说，如果不与中观所说的空性相联系，就无法斩断轮回的根源。因此，即使幻化之光显现，也无法了解和看到实相的本来面目，这一点您已经承认了。而且，您承认意义的智慧是造作的，这也证明了这一点。
五种中观智慧之风可以显现为一切形式，就像心中的想法可以显现为本尊的形象一样，就像空色大手印一样。这是原始风的作用，因此与梦中的身体不同，它必然能够以自显的空色形式显现，这可以通过十二个幻化的例子来证明，通过忆念清晰、圆满和纯净的特征和例子。虽然它是由原始风产生的，但由于与业风的杂染混合，仍然有进一步净化的空间，因此被称为不净幻身。同样，在光明中，由于心和智慧的混合，也有净化的空间，直到最终的俱生。当意义之光显现时，幻身就会被净化，因为它与造作的禅修不同。然而，仍然有很多遮蔽的杂染，就像二地菩萨以上所修的空性一样。在譬喻之光的情况下，禅修的心和智慧混合在一起，无法区分，但智慧的部分是常恒的，而意识的部分是无常的，因此被认为是无常的。然而，意义的智慧是常恒的，就像修习空性的心是无常的，但它所修习的空性是常恒的一样。当心中生起空性的总相时，心就具有那种相，所以如果没有心，它就不存在。当心存在时，它似乎与空性相关联，就像虚空的总相显现一样。然而，大圆满必须确定为意义的俱生自性，因此被认为是非造作的，就像空性是非造作的，但必须通过心来确定一样。初地菩萨的智慧没有禅修的心，但法界的赤裸显现是存在的，因此虽然非造作是常恒的，但它并不总是存在，而且从一个阶段到另一个阶段不断增长，这是否可以被认为是像水中的涟漪一样，受到遮蔽的杂染的影响呢？仍然需要根据经论进行分析。如果没有禅修者，谁来证悟呢？

【English Translation】
If someone says that although the introduction to Dzogchen (Great Perfection) is not mistaken, if it is not grasped by the pith instructions, then the possibility of misunderstanding is very high, just like those who are sectarian. If one experiences the illusory light of mantra, does it not mean that one has realized the wisdom of meaning? If a nominalist appears, this may be true. However, as you said, if it is not connected with emptiness as explained in Madhyamaka (Middle Way), it is impossible to cut the root of samsara (cyclic existence). Therefore, even if the illusory light appears, one cannot know and see the actual state of reality, which you have already admitted. Moreover, you admit that the wisdom of meaning is fabricated, which also proves this.
The five winds of Madhyamaka wisdom can appear in all forms, just as the thought of the mind can appear as the image of a deity, like the Mahamudra (Great Seal) of empty form. This is the action of the primordial wind, so unlike the body in a dream, it must be able to appear as a self-manifesting empty form, which can be demonstrated by the twelve examples of illusion, through remembering the clear, complete, and pure characteristics and examples. Although it is produced from the primordial wind, because it is mixed with the defilements of karmic wind, there is still room for further purification, so it is called impure illusory body. Similarly, in luminosity, due to the mixing of mind and wisdom, there is also room for purification, until the ultimate union. When the light of meaning appears, the illusory body is purified, because it is different from fabricated meditation. However, there are still many obscuring defilements, just like the emptiness meditated on by bodhisattvas above the second ground. In the case of the light of example, the meditating mind and wisdom are mixed together and cannot be distinguished, but the part of wisdom is permanent, while the part of consciousness is impermanent, so it is considered impermanent. However, the wisdom of meaning is permanent, just as the mind that meditates on emptiness is impermanent, but the emptiness it meditates on is permanent. When the general image of emptiness arises in the mind, the mind has that aspect, so if there is no mind, it does not exist. When the mind exists, it seems to be related to emptiness, just as the general image of space appears. However, Dzogchen must be determined as the co-emergent nature of meaning, so it is considered non-fabricated, just as emptiness is non-fabricated, but must be determined by the mind. The wisdom of the first ground does not have a meditating mind, but the naked appearance of the dharmadhatu (realm of reality) is present, so although the non-fabricated is permanent, it is not always present, and it continues to grow from one stage to another, can this be considered like ripples in water, affected by obscuring defilements? It still needs to be analyzed according to the scriptures. If there is no meditator, who will realize it?
If someone says that although the introduction to Dzogchen (Great Perfection) is not mistaken, if it is not grasped by the pith instructions, then the possibility of misunderstanding is very high, just like those who are sectarian. If one experiences the illusory light of mantra, does it not mean that one has realized the wisdom of meaning? If a nominalist appears, this may be true. However, as you said, if it is not connected with emptiness as explained in Madhyamaka (Middle Way), it is impossible to cut the root of samsara (cyclic existence). Therefore, even if the illusory light appears, one cannot know and see the actual state of reality, which you have already admitted. Moreover, you admit that the wisdom of meaning is fabricated, which also proves this.
The five winds of Madhyamaka wisdom can appear in all forms, just as the thought of the mind can appear as the image of a deity, like the Mahamudra (Great Seal) of empty form. This is the action of the primordial wind, so unlike the body in a dream, it must be able to appear as a self-manifesting empty form, which can be demonstrated by the twelve examples of illusion, through remembering the clear, complete, and pure characteristics and examples. Although it is produced from the primordial wind, because it is mixed with the defilements of karmic wind, there is still room for further purification, so it is called impure illusory body. Similarly, in luminosity, due to the mixing of mind and wisdom, there is also room for purification, until the ultimate union. When the light of meaning appears, the illusory body is purified, because it is different from fabricated meditation. However, there are still many obscuring defilements, just like the emptiness meditated on by bodhisattvas above the second ground. In the case of the light of example, the meditating mind and wisdom are mixed together and cannot be distinguished, but the part of wisdom is permanent, while the part of consciousness is impermanent, so it is considered impermanent. However, the wisdom of meaning is permanent, just as the mind that meditates on emptiness is impermanent, but the emptiness it meditates on is permanent. When the general image of emptiness arises in the mind, the mind has that aspect, so if there is no mind, it does not exist. When the mind exists, it seems to be related to emptiness, just as the general image of space appears. However, Dzogchen must be determined as the co-emergent nature of meaning, so it is considered non-fabricated, just as emptiness is non-fabricated, but must be determined by the mind. The wisdom of the first ground does not have a meditating mind, but the naked appearance of the dharmadhatu (realm of reality) is present, so although the non-fabricated is permanent, it is not always present, and it continues to grow from one stage to another, can this be considered like ripples in water, affected by obscuring defilements? It still needs to be analyzed according to the scriptures. If there is no meditator, who will realize it?

--------------------------------------------------------------------------------

། ཆོས་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཤིན་ཏུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས། ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས། བསླད་བྲལ་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དེ་དག་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོཿ ༈ ཡང་འཇའ་ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །གྲུབ་རྟགས་ལ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལའང་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སོགས་
24-4-57b
ཀྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་པའང་ཡོད། དེ་བཞིན་རིགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་གོམས་པའི་མཐུས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱི། ལམ་གོམས་ཚད་རགས་ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར་ངེས་དང་། ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཚད་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ངེས་མེད་དེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པ་སོགས་བཞིན། དེ་བཞིན་གྲུབ་རྟགས་ལའང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དང་། རིགས་སྔགས། རྫས། སྔོན་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ། བསམ་གཏན་གྱིས་མུ་སྟེགས་པ་སོགས་ལའང་ཡོད་མོད། དེ་ཀུན་ལས་ལམ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་རྒྱ་ཆེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བ་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སོགས་ཀྱང་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སེར་སྐྱའི་བཟང་མོ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད། རྟོགས་པ་བཟང་ན་གཞུང་སོགས་ཚེག་ཆུང་ངུས་ཤེས་ནུས། དབང་བཅུ་དངོས་ཐོབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ཀུན་བཞེད་པས་དབང་འབྱོར། རྗེས་མཐུན་པ་ཐོབ་པའི་དག་སར་ཡོན་ཏན་ཀུན་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོབ་མོད་ཀྱི། 
24-4-58a
སོ་སྐྱེས་སར་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད། རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་ནུས་ཡོད་ཀྱི། དཔུང་བཟང་ལས་ལ་ལར་ཚེ་དང་ལ་ལར་འབྱོར་སོགས་སྐལ་བ་བཞིན་རྩོལ་བར་གསུངས་བ་ལྟར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཇེ་བཟང་ཡིན་དགོས། ༈ མིང་གིས་བཏགས་རུང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟེ་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་སྟེ། ནམ་མཁའ་སོགས་དགག་པ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་སོགས་རང་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ངོས་ནས་བཏགས། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ

【现代汉语翻译】
在法界（chos dbyings）之外，没有任何可以被称为‘心’的东西可以被指定。因为从本体和现象平等性的法界中显现，所以这样说。实际上，一切法都因概念而生灭增减。但法的本性，即伟大的平等性，法界，不会有丝毫改变。当脱离概念，法界显现时，一切都被视为纯粹的法界。如实证悟法界，即是俱生光明（lhan skyes）。从无垢染的法界中，不会动摇，这就是佛陀的境界。这些只是在状态和显现上有些许不同。
不要嫉妒虹身（'ja' lus），不要对成就的征兆感到愤怒。从身体产生的成就也有各种原因。例如，通过精华提取物的物质，粗糙的身体可以转化为纯净的身体。同样，通过真言的力量，本尊的加持，风的结合，以及道路的熟悉，都可以实现。但道路的熟悉并不一定意味着粗糙的身体会转化为纯净的身体，身体的纯净也不一定意味着光明的显现，就像欲界和色界的持明者在空中行走一样。同样，成就的征兆也可能通过道路的证悟显现，或者通过真言、物质、前世的业力，甚至邪魔、罗刹，以及通过禅定，外道也能获得。但所有这些之中，道路的成就征兆最为广大。在信解行地（mos spyod），不错误的道路证悟是好的，但各种经典的词句等，不一定与修行者相同，就像胜乐母（ser skya'i bzang mo）获得阿罗汉果，却没有获得神通和神变的记载一样。每个人的相续都有修行大小的差异。如果证悟好，即使是微小的词句也能理解。当真正获得十自在时，在佛陀的境界中，一切法都随心所欲，因此获得自在。在获得随顺的清净地时，一切功德都会自然而然地获得，但在凡夫地，不能因为一个功德就认为一切道路的功德都会显现。通过真言可以获得各种功德和成就，就像《善臂经》所说，有些人获得长寿，有些人获得财富，都取决于各自的福报。大圆满证悟的标志是慈悲和智慧等越来越好。
一切可以用名称来命名的事物，都是依赖于所依而命名的，即依赖于命名的基础而命名。例如，虚空等是作为否定来命名的，空色（stong gzugs）的光明等是作为自显现来命名的。法性光明等也是如此。

【English Translation】
There is nothing that can be designated as 'mind' other than Dharmadhatu (chos dbyings). Because it appears from the sphere of equality of object and subject, it is said so. In reality, all phenomena arise, cease, increase, and decrease due to concepts. But the nature of phenomena, the great equality, Dharmadhatu, does not change in the slightest. When free from concepts, and Dharmadhatu manifests, everything is seen as purely Dharmadhatu. Realizing Dharmadhatu as it is, is co-emergent luminosity (lhan skyes). From the stainless Dharmadhatu, unwavering, that is the state of Buddha. These are only slightly different in state and appearance.
Do not be jealous of the Rainbow Body ('ja' lus), do not be angry at the signs of accomplishment. There are various reasons for the accomplishments that arise from the body. For example, through the substance of essence extraction, the coarse body can be transformed into a pure body. Similarly, through the power of mantra, the blessings of deities, the combination of winds, and the familiarity of the path, it can be achieved. But familiarity with the path does not necessarily mean that the coarse body will be transformed into a pure body, nor does the purity of the body necessarily mean the manifestation of luminosity, just like the Vidyadharas of the desire and form realms walking in the sky. Similarly, signs of accomplishment may also manifest through the realization of the path, or through mantra, substance, past karma, even demons, Rakshasas, and through meditation, even heretics can obtain them. But among all these, the signs of accomplishment of the path are the most extensive. In the stage of faith and practice (mos spyod), the unerring realization of the path is good, but the words and meanings of various scriptures, etc., are not necessarily the same as those of practitioners, just like the story of Serkya's Good Woman (ser skya'i bzang mo) attaining Arhatship without obtaining supernatural powers and magical abilities. There are differences in the magnitude of practice in each person's continuum. If the realization is good, even small words and phrases can be understood. When truly obtaining the ten powers, in the state of Buddha, all phenomena are desired at will, thus obtaining freedom. When obtaining the corresponding pure land, all qualities are naturally obtained, but in the ordinary state, one cannot assume that all the qualities of the path will manifest because of one quality. Through mantra, various qualities and accomplishments can be obtained, just as the Sutra of Good Arms says, some obtain longevity, some obtain wealth, depending on their respective fortunes. The sign of the realization of Dzogchen is that compassion and wisdom, etc., become better and better.
Everything that can be named is named in dependence on the basis, that is, named in dependence on the basis of naming. For example, space, etc., are named as negations, the luminosity of empty form (stong gzugs), etc., are named as self-manifestations. The nature of phenomena, luminosity, etc., are also the same.

--------------------------------------------------------------------------------

། །མིང་གིས་གདགས་རུང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཚད་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སོང་བ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་མིན་པར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡིན་ན་ཁྱབ་ཆུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀུན་རྟེན་འབྱུང་མིན་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀླུས་ལུང་ཞིག་དྲངས། དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཇི་སྙེད་སྣང་བའི་ངོས་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངོར་སྟོང་པ་སྣང་བ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་
24-4-58b
ཙམ་མོཿ ༈ གཟུགས་སོགས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ་རྒྱུ་བྱུང་དུ་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྲུབ། ཡིད་ཐིམ་པའི་གཉིད་འཐུག་ཀྱང་གྲུབ། དེས་ན་སེམས་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་སྒྲུབ། སེམས་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲུབ། དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཟུགས་སོགས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་སོགས་བཞིན། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ། དེའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་སྣང་། མ་དག་སྣང་བ་གདོས་བཅས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅན། དག་སྣང་སྟོང་གཟུགས་གཞོམ་མེད་ཡིན་དགོས་ལ། སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སྣང་རྐྱེན་ཡེ་རླུང་གཡོ་བས་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སྣང་བར། ནམ་མཁའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དོན་ལ་མི་རྟག་དང་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཆ་ནས་རྒྱུ་བྱས་ཕྲ་མོར་བརྗོད་དགོས་མི་དགོས་ལུང་གིས་དཔྱོད་ལ་རིགས་པས་སྒྲུབས་ཤིག ༈ གཞི་འདུས་མ་བྱས་སུ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན། འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་
24-4-59a
གསུམ་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བའང་བློའི་དབང་གིས་འཇོག་ཀྱང་། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ལམ་ནི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱེད་པས་འདུས་བྱས་སུ་སྤྱིར་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། འདི་ལ་སོ་སྐྱེའི་སའི་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་སྣང་ཚུལ། འཕགས་པའི་དག་པའི་ཚད་མར་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཕྱེ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་སྟོང་གཟུགས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་རེས་འགའ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། རྟག་པར་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ན། གཞི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ལ། སེམས་བཞག་པའི་ཚེ་སྒོམ་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བ་སོགས་སུ་ལྟ་ཡུལ་དང་ལྟ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཤན་ཕྱེད་ན། ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན། དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་དཔྱད་ན། རིག་པ་ལ་ཇི་སྲིད་ཡུལ་

【现代汉语翻译】
要知道，凡是可以被命名的事物，都已融入缘起和空性之中。如果仅仅认为从因产生的才是缘起的含义，那就太狭隘了，因为非造作的事物都不再是缘起，也不再是平等性了。正如龙树菩萨所引用的一段话。同样，对于轮回和涅槃的一切法，在显现的层面上，都是空性与缘起双运的。当证悟了双运的实相时，空性与显现等一切戏论之网都会寂灭，唯有各自的觉性才能证知。
色等由四大产生，世间显现由此成立。即使没有四大，色等显现也能如梦般成立。甚至在沉睡中也能成立。因此，种种显现都源于心。外境的色等也是心之习气增长的结果，这可以被确立为不清净之心的自显现。心的基础，即法性，以空显现的方式，可以被确立为非造作。如果这一点成立，那么它就不需要因。从它那里产生色等空色显现，就像梦境一样。因此，一切的根本都在于觉性，一切都从觉性中显现。不清净的显现是具有实体和因缘的，而清净的显现必须是空色且不可摧毁的。空色诸法，由于业风的扰动，会显现出增减等现象，就像天空的高低一样，但实际上不会变成无常和造作。从风的角度来说，是否需要将因描述为微细，需要用教理来衡量，并用理智来确立。
基（藏文：གཞི་，梵文天城体：आधार，梵文罗马拟音：ādhāra，汉语字面意思：基础）是无为法，这是谁都承认的。从果（藏文：འབྲས་བུ་，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果实）的体性来说，也是无为法。为了调伏众生，显现为智慧、慈悲和能力这三种有为法的现象，虽然是随顺众生的心识而安立的，但基和果是无二无别的无为法。道（藏文：ལམ་，梵文天城体：मार्ग，梵文罗马拟音：mārga，汉语字面意思：道路）是生灭变化的，所以通常被安立为有为法。但对此需要区分凡夫地的名言量和圣者清净量的显现方式。如果按照前者，那么空色和一切道都是轮番显现的，所以必须承认是无常的。因此，大圆满的见地是常有的，同样，修、行也不能被认为是常有的，因为那样会陷入没有变化的过失。因此，如果按照名言显现的方式来分析，当将心安住在自生觉性上时，修就是修，与此相应地执取就是见等，从能见和所见的角度来区分，能见是无常的。如果按照究竟实相来分析，觉性只要存在于境上

【English Translation】
It is important to understand that everything that can be named has become interdependent and empty. If only what arises from causes is considered the meaning of interdependence, it is too narrow, because unconditioned things would no longer be interdependent or equal. As Nagarjuna quoted. Similarly, for all phenomena of samsara and nirvana, on the level of appearance, there is a union of emptiness and interdependence. When the reality of union is realized, all networks of elaboration such as emptiness and appearance will be pacified, and only individual awareness can realize it.
Forms, etc., arise from the elements, and the world manifests from this. Even without the elements, forms, etc., can appear as vividly as in a dream. Even deep sleep where the mind dissolves can manifest. Therefore, various appearances arise from the mind. External forms, etc., are also the result of the accumulation of mental imprints, which can be established as the self-appearance of an impure mind. The basis of the mind, the nature of reality, can be established as unconditioned through the principle of empty appearance. If this is established, then it does not need a cause. From it arise forms, etc., empty forms, appearances, and consciousness, like dreams. Therefore, the root of everything is awareness, and everything appears from within it. Impure appearances are substantial and have causes and conditions, while pure appearances must be empty forms and indestructible. Empty forms appear to increase and decrease due to the movement of primordial wind, like the height and depth of the sky, but in reality, they do not become impermanent or conditioned. From the perspective of wind, whether it is necessary to describe the cause as subtle should be judged by scripture and established by reason.
The ground (Tibetan: གཞི་, Sanskrit Devanagari: आधार, Sanskrit Romanization: ādhāra, Chinese literal meaning: foundation) is unconditioned, which everyone acknowledges. From the perspective of the nature of the result (Tibetan: འབྲས་བུ་, Sanskrit Devanagari: फल, Sanskrit Romanization: phala, Chinese literal meaning: fruit), it is also unconditioned. To tame sentient beings, the appearance of wisdom, compassion, and ability as three conditioned phenomena is established according to the minds of sentient beings, but the ground and the result are non-dual and unconditioned. The path (Tibetan: ལམ་, Sanskrit Devanagari: मार्ग, Sanskrit Romanization: mārga, Chinese literal meaning: road) is subject to arising and ceasing, so it is generally established as conditioned. However, it is necessary to distinguish between the appearances of ordinary beings' conceptual validation and the pure validation of noble ones. According to the former, empty forms and all paths appear alternately, so it must be acknowledged as impermanent. Therefore, the view of Dzogchen is permanent, and similarly, practice and conduct cannot be considered permanent, because that would lead to the fault of being without change. Therefore, if analyzed according to the way things appear nominally, when the mind is placed on self-arisen awareness, practice is practice, and grasping in accordance with it is view, etc. Distinguishing from the perspective of the object and the subject of view, the subject of view is acknowledged as impermanent. If analyzed according to ultimate reality, as long as awareness exists on the object

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་སྲིད་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ནུབ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཚེ། ལྟ་བ་ལྟ་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་མེད། དེ་བཞིན་སྒོམ་སོགས་ལམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། གཞི་རྫོགས་ལམ་རྫོགས་འབྲས་བུ་རྫོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 
24-4-59b
དེ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལ། །ས་ལམ་བརྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་བཤད་ཚད་འདིར་མཐར་ཕྱིན། དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་ཀུན་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ངོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། འདུས་བྱས་ལམ་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་སོགས་མི་དམིགས་པས་དེ་དེའི་ཁས་ལེན་མེད་དེ། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཙམ་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ན་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་སོ། །གནས་ལུགས་ལ་ལྟ་བས་དེ་ལྟར་འཇལ་དུ་ཆུག་
24-4-60a
ཀྱང་། རྗེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་ལྟ་གྲུབ་སྒོམ་སྤྱོད་ས་ལམ་འབྲས་བུ་སོགས་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་བཞག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུར་མཐོང་གི་ཚད་མས་གཞལ་ཚུལ་དང་། གནས་ལུགས་ངེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་དག་པའི་མཐོང་བའི་ཚད་མ་གཉིས་ལ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་རྩལ་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྟག་པར་སྣང་ལ་མི་རྟག་པར་འཇོག །རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟོང་གཟུགས་རྒྱུ་མེད་རྟག་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་འཛིན། ལར་རེས་འགའ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བུམ་པའི་བདེན་སྟོང་ལྟ་བུའང་། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་དང་ཡོད་མི་དགོས་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་ཡིན་པ་བཞིན། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལོག་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །མདོར་ན་གནས་སྣང་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ་སླར་འདི་ལས་སྤྲོས་པར་བྱའོ། ། ༈ སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདེན་གྲུབ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའང་མིན། ཡོད་མ་མྱོང་ན་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་སོགས་འདྲ། ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་
24-4-60b
ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ཐག་པ

【现代汉语翻译】
将有境现象视为世俗的意识见解。当这种见解消失，证悟到无二的觉性时，见地与所见之境不再有别。同样，禅修等所有道途都不能在此之外寻觅，这就是‘基圆满、道圆满、果圆满’的含义。
如《大圆满无为》中所说：‘大圆满无为法，执著地道是愚痴。’八乘的基在此时已达到究竟。因为基、道、果都圆满，所以一切都圆满于自生智慧的不造作独一点（藏文：ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：明点唯一），平等性中圆满，没有差别。因此，我们承认大圆满为自生智慧的不造作之大圆满。因为在究竟的实相中，没有任何其他的法，所以不执著于造作之道和造作之轮回等，因此不承认这些。例如，在圣者的等持智慧中，只有法界与智慧无别的实相，没有能境与所境的分别。一切法都成为平等性，不执著于造作与不造作。同样，没有道，没有智慧等，远离一切执著的承认。如果不能以法性的理证来确立这一点，就不会生起如实证悟实相的智慧，所以必须这样确定。虽然可以用见地来衡量实相，
但在随后的证悟中，见地、宗派、禅修、行为、地道、果等，以‘这是这个’的方式执著于分别念的行境，以世俗的衡量方式来衡量，以及在确定实相后，清净显现的衡量方式，这两种显现方式是不同的。觉性的力量，空性之色等，在分别念的境中，以因缘而生，显现为无常，并安立为无常。在随后的智慧境中，空性之色无因而生，显现为常，并如此执著。一般来说，有时说‘无常’，比如瓶子的空性，也不一定总是显现和存在，但就像不造作和常一样。明点、空光等也是如此，从其自性空性的角度来说，只是无常的遮遣。总之，分开基和显现来分析非常重要，之后再详细阐述。
对于凡夫俗子来说，实有存在吗？如果存在，那么在名言中也应该存在过；如果从未存在过，那么就不需要证明其不存在，就像兔角一样。同样，自性存在等也是如此。除了像绳蛇一样，承认其存在于虚构的行境中，别无选择。那根绳子

【English Translation】
Taking conditioned appearances as views based on conceptual mind is samsara. When that subsides and awareness itself is recognized as non-dual, there is no difference between the view and what is viewed. Likewise, all paths such as meditation are not sought elsewhere than that. This is the meaning of 'ground perfected, path perfected, result perfected'.
As it says in 'Great Perfection, Unfabricated': 'In the Great Perfection, unfabricated, the delusion of clinging to grounds and paths is a mistake.' The explanation of the ground of the eight vehicles is completed here. Since the ground, path, and result are all perfected, everything is perfected in the uncompounded single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal Meaning: drop one), the self-arisen wisdom, perfected in equality, without difference. Therefore, we acknowledge the Great Perfection as the great uncompounded self-arisen wisdom. Because in the ultimate reality there is no other dharma, we do not cling to fabricated paths and fabricated samsara, etc., therefore we do not acknowledge these. For example, in the samadhi wisdom of the noble ones, there is only the reality of the indivisibility of dharmadhatu and wisdom, without the distinction of object and subject. All dharmas become equality, without clinging to fabricated and unfabricated. Likewise, there is no path, no wisdom, etc., free from all clinging acknowledgements. If this cannot be established by the reasoning of the nature of reality, the wisdom that realizes reality as it is will not arise, so it must be established in this way. Although the reality can be measured by view,
in the subsequent realization, the appearances of view, tenets, meditation, conduct, grounds, paths, results, etc., clinging to the objects of conceptual mind in the way of 'this is this', measuring with the mundane measuring method, and the measuring method of pure appearance after determining reality, these two kinds of appearances are different. The power of awareness, emptiness-forms, etc., in the realm of conceptual mind, arise from causes, appear as impermanent, and are established as impermanent. In the subsequent realm of wisdom, emptiness-forms arise without cause, appear as permanent, and are clung to as such. In general, sometimes saying 'impermanent', such as the emptiness of a vase, does not necessarily always appear and exist, but like the unfabricated and permanent. Bindus, empty lights, etc., are also like that, from the aspect of negating impermanence in their own nature of emptiness. In short, it is very important to separate the ground and appearance to analyze, and then elaborate on this later.
For ordinary beings, does true existence exist? If it exists, then it must have existed in conventional terms; if it has never existed, then there is no need to prove its non-existence, like a rabbit's horn. Likewise, self-existence, etc., are also like that. There is no choice but to acknowledge that it exists in the realm of fabrication, like a rope snake. That rope

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། གཞན་དབང་སྣང་གཞི་ཐག་པ་ལྟར་ཡོད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་བམ་མི་གྲུབ། གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དེའི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གྲུབ་དེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ཁེགས་སམ་མི་ཁེགས། ཁེགས་ན་དོན་དམ་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་མི་སྲིད་དོ། །མི་ཁེགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་མི་རུང་བས་བུམ་པ་དང་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེས་ན་བདེན་མེད་ཅེས་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བུམ་པའི་སྟེང་ན་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་གོ་མི་རུང་སྟེ། གོ་ན་སྟོང་ཉིད་ཡང་དག་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་གལ་ཆེ། ལར་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཞི་རྫོགས་ཆེན་ལ་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །
24-4-61a
འདུས་མ་བྱས་པའི་སྣང་བ་རིག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་སྙམ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་ཙམ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་རང་ས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གཉིས་གཤིབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཆ་གཅིག་འདུས་བྱས། ཆ་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྱུན་ནས་གནས་པས། འདུས་བྱས་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་འདོད་དགོས་ན། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ། རྟོག་པ་མི་ཞི། སྤྲོས་པ་མི་བྲལ། སོ་སོར་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མེད་སོགས་འོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་པ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་མིན། རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བསལ་གཞག་མེད་པ་ཡིན། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་
24-4-61b
དུ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟག་མི་རྟག་དགག་སྒྲུབ་སོགས་གང་རུང་རེར་ཁས་ལེན། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་བའི་ཚེ་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བར་སྨྲ་རུང་། གནས་སྣང་རྣམ་ཀུན་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ཅན་མེད་པ། རྟག་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་གདུལ་

【现代汉语翻译】
如果将其他现象视为如蛇般的错觉，那么，作为依赖于他者的显现基础，如同绳索一般的事物，能否通过胜义谛的理智分析来成立？如果成立，那将导致真实成立的谬误，因为对于胜义谛的分析所无法找到的事物，就不能使用'真实成立'这个词语，否则，设立它的理由将不复存在。此外，这种真实成立能否被世俗谛的分析所否定？如果能否定，那就不需要胜义谛了，因为在世俗谛中不可能存在真实。如果不能否定，那就不能说在世俗谛中没有真实成立，否则，瓶子和真实成立之间就没有区别了。因此，所谓的'无真实'，是指经过分析后无法成立的意思，而不是指在瓶子上另外存在的一种属性，如果理解成那样，就无法成立真正的空性。这一点非常重要。一般来说，法界（chos dbyings）和根本大圆满（gzhi rdzogs chen）在意义上没有任何区别，因为真如（de bzhin nyid）只有一个，不可能有两个。然而，只有在大圆满的教义中，才阐述了能够确定法界超越概念思维的特殊口诀。
如果认为不可能存在非造作的显现智慧，那么，法界就不能仅仅是否定，而必须是二元对立的法性，即使说是双运（zung 'jug），也只是两种不相混合的法并列而已。其中一部分是造作的，一部分是非造作的，如果认为造作的智慧仅仅是证悟非造作的空性，那么，二元对立的显现就不会消失，念头就不会止息，戏论就不会断除，也就不会有不可分割和无分别的意义等等。一切法都不会转变为法界的自性，因为造作的法就不是法界，因为它们是不同的。因此，二元对立的法性就成立了。在大圆满的界限中，一切法都圆满具足，也就是法界真如。这是具足一切殊胜相的空性，而不是否定。各自的自性是各自的自明，超越了肯定和否定，也就是没有扬弃和安立。没有过去、现在、未来的变化，轮回和涅槃没有分别，一切都是平等性。在不离开它的情况下，显现出轮回和涅槃的各种现象。如果从显现方式的角度来说，可以承认常与无常、肯定与否定等等中的任何一种。当远离一切承认时，就可以说它不是有、不是无等等四句中的任何一句，而不加以区分。在佛的境界中，境与显现完全一致，除了法界之外没有其他的对境，虽然任运自成大永恒，但仍然可以调伏所化众生。

【English Translation】
If other phenomena are regarded as illusions like a snake superimposed on a rope, can the basis of dependent arising, like the rope, be established through valid reasoning in ultimate truth? If it can be established, it would entail the fallacy of being truly established, because for something not found by the analysis of ultimate truth, the term 'truly established' cannot be used, otherwise, the reason for establishing it would cease to exist. Furthermore, can this true establishment be refuted by conventional analysis? If it can be refuted, then ultimate truth is unnecessary, because truth is impossible in conventional truth. If it cannot be refuted, then it cannot be said that there is no true establishment in conventional truth, otherwise, there would be no difference between a pot and true establishment. Therefore, 'absence of truth' means that it cannot be established upon analysis, not that it is a separate property existing on the pot; if understood that way, genuine emptiness cannot be established. This is very important. Generally, Dharmadhatu (chos dbyings) and the Ground of Great Perfection (gzhi rdzogs chen) have no difference in meaning, as Suchness (de bzhin nyid) is one and there cannot be two. However, only in the doctrines of Great Perfection are there special instructions that can ascertain Dharmadhatu as being beyond conceptual thought.
If it is thought that a non-fabricated appearance of awareness is impossible, then Dharmadhatu cannot be merely a negation, but must be a non-dualistic nature of reality. Even if described as union (zung 'jug), it would only be two phenomena juxtaposed without mixing in their own place. One part is fabricated, and one part is non-fabricated, so if it is necessary to consider fabricated awareness as merely realizing non-fabricated emptiness, then dualistic appearances will not cease, thoughts will not subside, elaborations will not be abandoned, and there will be no meaning of indivisibility and non-differentiation, etc. All phenomena will not transform into the nature of Dharmadhatu, because fabricated phenomena are not Dharmadhatu, as they are different. Therefore, the non-dual nature of reality is established. In the expanse of Great Perfection, all phenomena are complete, which is the Dharmadhatu Suchness. It is emptiness endowed with all supreme aspects, not a mere negation. One's own essence is self-aware, beyond affirmation and negation, that is, without rejection or establishment. There is no change in the three times, samsara and nirvana are without distinction, all is equality. Without moving from that, various appearances of samsara and nirvana appear. If considered from the perspective of appearance, one can affirm any of permanence or impermanence, affirmation or negation, etc. When free from all affirmations, one can say that it is none of the four extremes of existence or non-existence, etc., without applying distinctions. When the state and appearance are completely harmonious, in the state of Buddhahood, there is no object other than Dharmadhatu, and although spontaneously accomplished as the Great Eternal, it can still tame those to be tamed.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་གཞན་གྱི་ངོར་མཁྱེན་བརྩེ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པར་འཇོག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་མུན་གྱི་གནས་སྐབས་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། གཉིས་སྣང་ངམ་དེའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འཇུག་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་རྟག་པར་འཇོག །འཇོག་པ་ལྟར་དོན་ལ་དེ་བཞིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་གནས་སྣང་མཐུན་པས་དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ནི་མི་རྟག་པར་གཞན་སྣང་གི་བློས་འཇོག་གི དོན་གྱི་སྟེང་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་ཕྱེའོ། ། ༈ གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་མིང་
24-4-62a
ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པའོ། །བཏགས་པ་ལ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་མཚན་ཉིད་པ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉི་གཟུགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་ཉི་མ་དོན་བྱེད་ཡང་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་མི་ཁེགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ཡང་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་ཀུན་མཐུན་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ། ད་ལྟའི་སེམས་འདིའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། སེམས་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ནམ་ཡང་ཆད་པ་མི་སྲིད་པས་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་འདས་ནས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། ཟག་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བཟོས་པའི་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཀྱི་
24-4-62b
གཤིས་ལ་ཞུགས་པའམ། འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་ལ། ཉོན་མོངས་ལྡོག་ན་སེམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་ཐེག་དམན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་ཀྱང་སེམས་མི་འཛད་དོ། །སེམས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་བ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །བདག་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་པས་ལྡོག་པ་ཡོད་པས། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བདག་མེད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་མི་ལྡོག་ལ། དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་མི་ལྡོག།བདག

【现代汉语翻译】
虽然以他者的视角，将（诸佛的）知与悲悯视为无常，但正如天空显现光明与黑暗的状态，天空本身并不会因此变为无常一样。对于二元对立显现或其习气尚未断除的学徒来说，（诸佛的）知与悲悯的展现是基于现象而安立为无常的。虽然如此安立，但实际上并非如此。由于诸佛的境界与显现相符，因此其知与悲悯等不会因他者的认知而变为无常，这是与实际情况不符的区分。
总而言之，基与果无别的“大圆满”（藏文：རྫོགས་ཆེན།，含义：圆满）的特点是，它是胜义谛（藏文：དོན་དམ།，含义：究竟的）实相的意义。而道是基于现象，是具有二元对立显现者的行境，因此将境的名称安立于有境之上。虽然安立为无常，但其特点不会因此变为无常，正如绳索被误认为蛇的世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ།，含义：相对的）是虚假的，但这并不能否定绳索是真实的世俗谛一样。
此外，一般来说，在名言（藏文：ཐ་སྙད།，含义：世俗）中，认识到心之实相，并通过圆满二资粮（藏文：ཚོགས་གཉིས།，含义：福德资粮和智慧资粮）最终成就佛果，这是所有大乘行者都认同的。这样的佛陀之心会转变为无分别的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།，含义：根本智），这必须承认是现在这个心的延续。心的光明觉性（藏文：གསལ་རིག，含义：明觉）是持续不断的，永远不会中断，因此必须认为在中阴（藏文：བར་མ་དོར།，含义：中阴界）中证得寂灭后，就像灯熄灭一样，其延续也不会中断。即使被烦恼、业和异熟果所摄持的有漏轮回的因果相续中断，但被无漏因果所摄持的五蕴（藏文：ཕུང་ལྔ།，含义：色、受、想、行、识）不会中断。因此，心的自性本质上不是由错觉所生，而必须承认是由外缘所造成的突发错觉。如果烦恼的染污融入了心的本性，或者与心是不可分割的同一体，那么即使努力修行，在心未穷尽之前，烦恼也不会止息。如果烦恼止息，那么心也会像小乘的观点一样中断，这在实际上是成立的，但事实并非如此。即使我执（藏文：བདག，含义：我）和二执（藏文：གཉིས།，含义：二元对立的执着）的无明（藏文：མ་རིག་པ།，含义：不了解实相）止息，心也不会穷尽。心不是从无明的因产生的，而是从心产生了无明，就像将绳索误认为蛇一样。通过理证显示，我执和二执的对境是可以被破除的，因此，业、烦恼和痛苦的部分是可以中断的，但证悟无我的心不会止息，因此，无漏的业和无漏的异熟果，以及清净的法都不会止息。

【English Translation】
Although, from the perspective of others, the wisdom and compassion (of the Buddhas) are regarded as impermanent, just as the sky appears with states of light and darkness, the sky itself does not become impermanent. For students who have not eliminated dualistic appearances or their habitual tendencies, the manifestation of (the Buddhas') wisdom and compassion is established as impermanent based on phenomena. Although it is established in this way, it is not actually so. Because the realm and appearances of the Buddhas are in accordance, their wisdom and compassion, etc., do not become impermanent due to the perception of others; this is a distinction that does not correspond to reality.
In short, the characteristic of 'Dzogchen' (Tibetan: རྫོགས་ཆེན།, Meaning: Great Perfection), where the base and result are inseparable, is that it is the meaning of the ultimate reality (Tibetan: དོན་དམ།, Meaning: ultimate). The path, however, is based on phenomena and is the domain of those with dualistic appearances, so the name of the object is attributed to the subject. Although it is established as impermanent, its characteristic does not become impermanent, just as the conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ།, Meaning: relative truth) of a rope being mistaken for a snake is false, but this does not negate that the rope is a valid conventional truth.
Furthermore, generally speaking, in conventional terms (Tibetan: ཐ་སྙད།, Meaning: mundane), realizing the reality of the mind and ultimately achieving Buddhahood through the completion of the two accumulations (Tibetan: ཚོགས་གཉིས།, Meaning: merit and wisdom), is agreed upon by all Mahayana practitioners. Such a Buddha's mind will transform into non-conceptual wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, Meaning: primordial awareness), which must be acknowledged as a continuation of this present mind. The clear awareness (Tibetan: གསལ་རིག, Meaning: clarity and awareness) of the mind is continuous and will never cease, so it must be assumed that after attaining Nirvana in the Bardo (Tibetan: བར་མ་དོར།, Meaning: intermediate state), its continuation will not be interrupted, just as a lamp is extinguished. Even if the cause and effect continuum of samsara, which is conditioned by afflictions, karma, and karmic results, is interrupted, the five aggregates (Tibetan: ཕུང་ལྔ།, Meaning: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) that are conditioned by unconditioned cause and effect will not be interrupted. Therefore, the nature of the mind is not inherently deluded, but it must be acknowledged that the delusion caused by conditions is adventitious. If the defilement of afflictions is ingrained in the nature of the mind, or if it is an inseparable unity with the mind, then even with diligent practice, afflictions will not cease until the mind is exhausted. If afflictions cease, then the mind will also be interrupted, as in the Hinayana view, which is actually established, but this is not the case. Even if the ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ།, Meaning: unawareness) of self-grasping (Tibetan: བདག, Meaning: self) and dualistic grasping (Tibetan: གཉིས།, Meaning: duality) ceases, the mind will not be exhausted. The mind does not arise from the cause of ignorance, but ignorance arises from the mind, just as mistaking a rope for a snake. By demonstrating that the objects of self-grasping and dualistic grasping can be refuted by reasoning, the parts of karma, afflictions, and suffering can be interrupted, but the mind that realizes selflessness will not cease, and therefore, unconditioned karma, unconditioned karmic results, and pure dharmas will not cease.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་བདག་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་ལ་གང་བཟུང་བས་ཅིག་ཤོས་སུ་འཛིན་པ་འགོག་མོད། བདག་མེད་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། བདག་འཛིན་ནི་འཁྲུལ་བས་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ཏེ་སྣང་མུན་བཞིན་དང་། ཐག་འཛིན་དང་སྦྲུལ་འཛིན་བཞིན་དེས་དེ་སེལ་ནུས་ལ། སེམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་འཛིན་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་
24-4-63a
དེའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་འཛིན་གྱི་བདག་འཛིན་ལ་མི་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། འཁོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། མྱང་འདས་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ས་རྡོ་ལའང་ཡོད་དགོས། ས་རྡོ་ལ་སེམས་མེད་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་འཛིན་སོགས་ཡོད་མི་སྲིད་མོད། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་འཁོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན། སེམས་བྱུང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། འདི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དོན་འདྲར་སྒྲུབ་དགོས། དེས་ན་དམན་ལམ་གྱི་མྱང་འདས་སུ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་འདོད་པ་ལ་འཁོར་རྒྱུ་ཆད་ཀྱང་མར་མེ་འགག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རིགས་པ་མེད་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་འགོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་སེམས་བྱུང་མངོན་རྒྱུ་ལོག་
24-4-63b
ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མེད་དགག་ལ་སླད་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་ཞུགས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སེམས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སེམས་རང་ལ་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་ཡོད་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་དུ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་དེ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་གྲུབ་ལ། འཁྲུལ་བའི་སེམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན

【现代汉语翻译】
而且，对自我的执着与无我的执着是直接矛盾的，执着于一方就会阻止执着于另一方。无我具有真实的力量，因此具有力量；而自我执着是错误的，因此不具有力量，就像光明与黑暗一样，就像执着于绳子和执着于蛇一样，前者能够消除后者。即使心同时执着于两者，但在领悟无我之后，
只会执着于无我的一方，而不会依赖于自我执着。因此，仅仅通过逆转轮回的因果，心识之流并不会停止。即使轮回的心识之流停止，涅槃无漏清净的心识之流也没有理由停止。因此，无明是心识错误地颠倒执着的自性。其对治法，智慧的般若，不仅仅是没有心识，如果仅仅是没有心识，那么土石也应该有。如果土石没有心识，那么心识的法，如自我执着等，就不可能存在。智慧的般若是执着于无我的心识，因此，心所无明是轮回的因，同样，心所领悟无我的智慧是涅槃的因。在《时轮经释》中，说大贪欲本身就是无明的对治法，必须证明其意义相同。因此，在小乘道的涅槃中，认为识的相续断灭，即使轮回的因断灭，也没有像蜡烛熄灭一样心识永远断灭的道理。获得无漏的五蕴，暂时以阻止的力量使心和心所的显现逆转，
但通过进入断除所知障的大乘道，最终证得佛果，这是可以通过真实的力量实现的。如果是这样，那么‘心之自性光明，诸垢染乃是暂时的’这句话的意义，可以从胜义空性的角度来解释，也可以从世俗心识的自性的角度来解释，也可以从真俗二谛无别的心识的究竟实相的角度来解释。第一种解释是，心之自性是指真实空性的空性，没有掺杂任何东西。那又有什么错误会掺杂其中呢？因为它是没有心识的。这就像证明木头没有自我执着一样，即使这样证明了，对心识本身没有掺杂任何东西也没有任何帮助。第二种解释是，解脱和迷惑都必须从心识的角度来安立。如果心识的自性或状态被迷惑所污染，那么就永远无法解脱，但迷惑被证明是暂时产生的。如果迷惑的心识是暂时的，那么

【English Translation】
Moreover, the clinging to self and the clinging to selflessness are directly contradictory, and clinging to one prevents clinging to the other. Selflessness has the power of reality, therefore it has power; while self-clinging is mistaken, therefore it does not have power, just like light and darkness, like clinging to a rope and clinging to a snake, the former can eliminate the latter. Even if the mind clings to both, after realizing selflessness,
it will only cling to the side of selflessness and will not rely on self-clinging. Therefore, merely by reversing the cause and effect of samsara, the stream of consciousness will not cease. Even if the stream of samsaric consciousness ceases, there is no reason for the stream of nirvanic, undefiled, and pure consciousness to cease. Therefore, ignorance is the nature of the mind mistakenly clinging to things in a reversed way. Its antidote, the wisdom of prajna, is not merely the absence of consciousness, for if it were merely the absence of consciousness, then earth and stones should also have it. If earth and stones do not have consciousness, then the dharmas of consciousness, such as self-clinging, cannot exist. The wisdom of prajna is the mind clinging to selflessness, therefore, the mental factor of ignorance is the cause of samsara, similarly, the mental factor of the wisdom realizing selflessness is the cause of nirvana. In the commentary on the Kalachakra Tantra, it is said that great desire itself is the antidote to ignorance, and it must be proven that its meaning is the same. Therefore, in the nirvana of the Hinayana path, it is believed that the stream of consciousness ceases, and even if the cause of samsara ceases, there is no reason for the mind to cease forever like a candle being extinguished. Obtaining the five undefiled aggregates, temporarily reversing the manifestation of mind and mental factors by the power of cessation,
but by entering the Mahayana path of abandoning the obscurations to knowledge, ultimately attaining Buddhahood, this can be achieved through the power of reality. If this is the case, then the meaning of the statement 'The nature of the mind is luminosity, all defilements are temporary' can be explained from the perspective of ultimate emptiness, or from the perspective of the nature of conventional mind, or from the perspective of the ultimate reality of the mind, which is the inseparability of the two truths. The first explanation is that the nature of the mind refers to the emptiness of reality, which is not mixed with anything. Then what error could be mixed into it? Because it is without consciousness. This is like proving that wood has no self-clinging, even if it is proven in this way, it does not help in any way that the mind itself is not mixed with anything. The second explanation is that both liberation and delusion must be established from the perspective of the mind. If the nature or state of the mind is defiled by delusion, then it can never be liberated, but delusion is proven to arise temporarily. If the deluded mind is temporary, then

--------------------------------------------------------------------------------

། གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་བས་མ་བསླད་པ་གཞི་
24-4-64a
ཡི་སེམས་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཚོགས་དགུ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་བྱུང་མོད། དེ་འདྲའི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའམ། ཐ་མི་དད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པས་མེད་པར་གྲུབ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་གཤིས་ལ་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སེམས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་མོད། ཕྱིས་འཁྲུལ་བ་ལྡོག་པའི་སེམས་དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསླད་པ་མེད་ཞེས་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཐ་དད་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་དད་ན་ཚ་བ་མེད་པའི་མེར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རང་བབས་སམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་ནའང་། 
24-4-64b
དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྟོག་གེ་བ་གཉིས་ཀ །དང་པོ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ལ། གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་ཤིང་། སྟོང་རྐྱང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་མོད། གྲོལ་བའང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲས་ཆོས་ཅན་སེམས་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་མི་རུང་ལ་བདག་འཛིན་དང་འབྲལ་རུང་དུ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་སེམས་མི་སྟོང་ན་བདག་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་རུང་ཡང་། སེམས་ལ་བདག་མེད་པས་བདག་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་སྙམ་ན་དེ་ཡིན་མོད་སེམས་ལ་བདག་མེད་ཅེས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་དེ་དང་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་གཉིས་ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་དགོས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་སེམས་བདག་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་གཉིས་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པས། སྟོང་ངོས་ནས་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་བསླད་པ་མེད་པའི་དཔེ། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་དག་པ་དང་། 
24-4-65a
གསེར་གྱི་དཔེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་སོགས་སུ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་ཚུལ་དང་པོ་དང་བསྟུན་ན་རུང་ལ། གཉིས་པ་དང་བསྟུན་ན་མི་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་ཆོས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། ཕྱིས་དྭངས་བའི་ཚེ་ན་སྟོང་རྐྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་མོད། ཆུ་རྙོགས་པའི་ཚེ་དང་། དྭངས་བའི་དུས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
如果无法避免承认未被突发错觉所染污的根本心，那么就必然会产生承认第九识，即无垢识的观点。然而，这种无有能取所取的识，与八识既非异体也非一体，因此可以确定它并不存在。所以，所谓的‘心之自性’，是指思虑心的相续或本性，并因此而得名。我们无法将未被错觉染污的当下错觉心，单独辨识出来。然而，当错觉消退时，那个心就不会再被错觉所染污。因此，普遍而言，‘心之自性未被染污’的说法是无可挑剔的。在名言上，心之自性与心并非异体，如果自性与有自性是异体，那就会变成没有热度的火。第三，所谓的‘心之自性’，是指自然状态或实相。而它的终极实相，就是觉性与空性的双运。它从未被错觉所染污，并且始终不离其本然状态。然而，由于未能证悟这一点，那些执着于心具有自性的轮回众生，或者那些认为仅仅是空性的论师们，都是错误的。前者会被胜义谛的分析所驳倒，后者会被终极双运的分析推理所驳倒。虽然单纯的空性没有错觉，但也没有解脱。因此，这样的法性不能与具有法性的心，以及对治品无我的面向分离，又怎么能与我执分离呢？这是不合理的。然而，如果心不是空性的，那它就不能与我执分离。如果认为心是无我的，那也是可以的，因为心之自性是无我的。自性与有自性的心，只需要在概念上区分，本质上没有差别。如果本质上有差别，心就不会是无我的，因为心之自性是无我的，而心与自性本质不同。从空性的角度来看，因为不存在所以不能理解为不存在，从显现的角度来看，因为存在所以可以理解为存在等等。未被染污的自性的例子有：虚空、清澈的水和黄金。在《法性分别论》等经论中提到的这些例子，如果与第一种论证方式相符，那还可以接受，但如果与第二种论证方式相符，那就不可接受了。因为仅仅是空性的自性，必须与该法的生起同时存在。当水变得清澈时，它仍然是空性的。但是，当水浑浊时，以及当水清澈时……

【English Translation】
If one cannot avoid admitting a fundamental mind uncorrupted by adventitious delusion, then one must necessarily adopt the view of admitting a ninth consciousness, namely stainless consciousness. However, such a consciousness without grasping and being grasped is neither different from nor identical to the eight consciousnesses, and therefore it is established that it does not exist. Therefore, the so-called 'nature of mind' refers to considering the continuum or essence of mind, and is named accordingly. We cannot separately identify the present deluded mind that has not been corrupted by delusion. However, when delusion subsides, that mind will not be corrupted by delusion. Therefore, in general, the statement 'the nature of mind is uncorrupted' is established as faultless. In conventional terms, the nature of mind and mind are not different, for if nature and that which has nature were different, it would become fire without heat. Third, the so-called 'nature of mind' refers to the natural state or reality. And its ultimate reality is the union of awareness and emptiness. It is never corrupted by delusion, and always remains unwavering from its natural state. However, due to not realizing this, those samsaric beings who cling to the mind as inherently existent, or those logicians who believe in mere emptiness, are both mistaken. The former is refuted by the analysis of ultimate truth, and the latter is refuted by the reasoning of analyzing ultimate union. Although mere emptiness has no delusion, it also has no liberation. Therefore, such a dharmata (法性) cannot be separated from the mind that possesses dharmata, and the aspect of the antidote of selflessness, and how can it be separated from self-grasping? This is unreasonable. However, if the mind is not empty, then it cannot be separated from self-grasping. If one thinks that the mind is selfless, that is acceptable, because the nature of mind is selfless. The nature and the mind that possesses nature only need to be distinguished conceptually, and there is no difference in essence. If there is a difference in essence, the mind will not be selfless, because the nature of mind is selfless, and the mind and nature are essentially different. From the perspective of emptiness, because it does not exist, it cannot be understood as non-existent, and from the perspective of appearance, because it exists, it can be understood as existent, and so on. Examples of uncorrupted nature are: space, clear water, and gold. The examples mentioned in texts such as the *Distinguishing Dharmata* are acceptable if they conform to the first mode of argumentation, but unacceptable if they conform to the second mode of argumentation. Because the nature of mere emptiness must exist simultaneously with the arising of that dharma. When water becomes clear, it remains empty. But when water is turbid, and when water is clear...

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔེ་དེ་ཆོས་ཅན་སེམས་རང་གི་དཔེར་འོས་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ལ་རྙོགས་དུས་དང་སྟོང་དུས་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། གསུམ་པ་དང་བསྟུན་ན་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་སྟེ། གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་ནི་སེམས་ཡེ་ནས་བསླད་བཞུགས་རྒྱུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ཡང་། སྣང་ཚུལ་ལ་གནས་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་བ་བྱུང་སྲིད་དེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སྒྲིབ་དང་། ཆུ་རྙོགས་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་འཁྲུལ་བ་ལོག་ནས་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་དུས་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད། ཆུ་རྙོགས་དྭངས་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་རྙོགས་པའི་དུས་ནའང་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་བསླད་མ་ཞུགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་དྲི་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མའི་བར་གཟུང་འཛིན་
24-4-65b
མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད། དེས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་ཅན་མིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཡེ་ནས་བདག་མེད་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་མེད་པར་ཤེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཡོད་ན། དེ་ལ་སླད་མེད་དུ་ཆུག་མོད། དེ་གྲོལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་དེས་ཀྱང་འཁྲུལ་བས་བསླད་ཞུགས་པའི་སེམས་ལ་མི་ཕན་པས། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། བདག་མེད་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཟེར་ན། ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བདག་མེད་སོགས་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་འཛིན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་སུ་བདག་མེད་འཛིན་པ་པོ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ལ་དེས་གྲོལ་བ་སྟོན་ནུས་པ་ལ། གྲོལ་
24-4-66a
འཁྲུལ་གཉིས་ཀར་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དགུ་པ་འདི་ཡོད་པར་ཚད་མས་མ་དམིགས་ལ། ཡོད་པར་ཁས་བླང་ཡང་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །འདིའི་འགྲོས་ཡིད་ཕྲ་གཉུག་སེམས་སུ་འདོད་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཁོགས་ཅིག །ཡིད་རགས་པ་བདག་མེད་བསྒོམ་པས་གྲོལ། ཡིད་ཕྲ་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དེ། བདག་མེད་རྟོགས་ཟིན་ནམ། མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན། རྟོགས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། མ་རྟོགས་ན་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་བསླབ་བྱ་ཚེ། དེས་སྔོན་གཟུང་འཛིན་ཅི་ཡང་འཛིན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་སྲིད་པ་ཡིན།མི་སྲིད་ན་བདག་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད། འཛིན་ན་ཡིད་རགས་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སོགས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན

【现代汉语翻译】
这个例子适合用来比喻心。法性本为空性，哪里会有染污时和空性时两种状态呢？如果与第三种情况相符，那就非常恰当了。从实情来说，心本来就没有被染污的可能性，所以其自性如虚空般清净。然而，从显现的角度来看，由于没有如实证悟实情，就可能会出现境和显现不一致的错觉，就像天空被云遮蔽，水被弄浑浊一样。之后，当错觉消失，境和显现一致时，就像天空无云，浑浊的水变得清澈一样。但是，即使在有云和浑浊的时候，其本性也没有被遮蔽和染污。如果像有些人认为存在没有被能取所取染污的无垢识，那么从无始以来到最终，就存在一个与八识聚不同的、没有能取所取的识。即使它不执著于我，也不是能取所取者，但它是否执著于无我，是否执著于没有能取所取呢？如果是，那么就必须承认一切众生都具有一个本来就证悟无我和没有能取所取的识，这不合理。如果众生的心具有一个从无始以来就已经了知无我的心，那么它可以是无染的，但为什么它没有解脱呢？因此，它也无法帮助被错觉染污的心。所以，必须承认解脱和错觉两种心同时存在于一个人的相续中，这是不合理的。如果它不执著于我，也不执著于无我，那么这个什么都不执著的、像水晶球一样空无能取所取的觉知，是否会因为其自性而不可能执著于我和无我等任何能取所取呢？如果是这样，那么之后执著于无我的就是八识聚中的意，而意能够显示解脱。但是，没有证据表明存在一个既不促成解脱也不促成错觉的第九识，即使承认它的存在，也没有任何意义。这个思路可以应用到将细微意视为本觉心的情况中，这是一种谬论。粗糙的意通过修习无我而解脱，那么细微意，即没有能取所取的意，是已经证悟了无我，还是没有证悟呢？如果已经证悟，那么一切都将从一开始就解脱了。如果没有证悟，那么就需要重新教导它空性。那么，它之前是否不可能执著于任何能取所取，还是有可能呢？如果不可能，那么如何可能执著于无我呢？如果执著，那么它与粗糙的意有什么区别等等。这是十力（梵文：Daśabala，含义：如来所具有的十种智慧力量）的智慧的显现。
This example is suitable to be used as a metaphor for the mind. Since the nature of reality is emptiness, how can there be two states of defilement and emptiness? If it corresponds to the third situation, then it is very appropriate. From the perspective of reality, the mind inherently has no possibility of being defiled, so its nature is pure like the sky. However, from the perspective of appearance, because of not realizing the reality as it is, there may be an illusion of discrepancy between the state and the appearance, just like the sky being covered by clouds and the water being muddied. Later, when the illusion disappears and the state and appearance are consistent, it is like the sky being without clouds and the muddy water becoming clear. However, even in the time of clouds and muddiness, its essence is not obscured or defiled. If, as some people believe, there exists a stainless consciousness that is not defiled by the apprehended and the apprehender, then from beginningless time to the end, there exists a consciousness different from the eight aggregates of consciousness, which is without the apprehended and the apprehender. Even if it does not cling to self and is not an apprehender and apprehended, does it cling to non-self, does it cling to the absence of apprehender and apprehended? If it does, then it must be admitted that all sentient beings possess a consciousness that inherently realizes non-self and the absence of apprehender and apprehended, which is unreasonable. If the minds of sentient beings possess a mind that has known non-self from beginningless time, then it may be stainless, but why is it not liberated? Therefore, it also cannot help the mind defiled by illusion. So, it must be admitted that the two minds of liberation and illusion exist simultaneously in the continuum of one person, which is unreasonable. If it does not cling to self, nor does it cling to non-self, then this knowing that clings to nothing, like a crystal ball empty of apprehender and apprehended, is it impossible for it to cling to any apprehender and apprehended such as self and non-self because of its nature? If so, then later, the one who clings to non-self is the mind within the eight aggregates, and it can show liberation. However, there is no evidence to indicate the existence of a ninth consciousness that does not contribute to either liberation or illusion, and even if its existence is admitted, it does not seem to have any benefit. This line of reasoning can be applied to the situation of considering the subtle mind as the innate mind, which is a fallacy. The coarse mind is liberated by meditating on non-self, then has the subtle mind, which is without apprehender and apprehended, already realized non-self, or has it not realized it? If it has already realized it, then everything will be liberated from the beginning. If it has not realized it, then it needs to be taught emptiness anew. Then, was it previously impossible for it to cling to any apprehender and apprehended, or was it possible? If it was impossible, then how is it possible to cling to non-self? If it clings, then what is the difference between it and the coarse mind, and so on. This is the manifestation of the wisdom of the Ten Powers (Sanskrit: Daśabala, meaning: the ten wisdom powers possessed by the Tathagata).

【English Translation】
This example is suitable to be used as a metaphor for the mind. Since the nature of reality is emptiness, how can there be two states of defilement and emptiness? If it corresponds to the third situation, then it is very appropriate. From the perspective of reality, the mind inherently has no possibility of being defiled, so its nature is pure like the sky. However, from the perspective of appearance, because of not realizing the reality as it is, there may be an illusion of discrepancy between the state and the appearance, just like the sky being covered by clouds and the water being muddied. Later, when the illusion disappears and the state and appearance are consistent, it is like the sky being without clouds and the muddy water becoming clear. However, even in the time of clouds and muddiness, its essence is not obscured or defiled. If, as some people believe, there exists a stainless consciousness that is not defiled by the apprehended and the apprehender, then from beginningless time to the end, there exists a consciousness different from the eight aggregates of consciousness, which is without the apprehended and the apprehender. Even if it does not cling to self and is not an apprehender and apprehended, does it cling to non-self, does it cling to the absence of apprehender and apprehended? If it does, then it must be admitted that all sentient beings possess a consciousness that inherently realizes non-self and the absence of apprehender and apprehended, which is unreasonable. If the minds of sentient beings possess a mind that has known non-self from beginningless time, then it may be stainless, but why is it not liberated? Therefore, it also cannot help the mind defiled by illusion. So, it must be admitted that the two minds of liberation and illusion exist simultaneously in the continuum of one person, which is unreasonable. If it does not cling to self, nor does it cling to non-self, then this knowing that clings to nothing, like a crystal ball empty of apprehender and apprehended, is it impossible for it to cling to any apprehender and apprehended such as self and non-self because of its nature? If so, then later, the one who clings to non-self is the mind within the eight aggregates, and it can show liberation. However, there is no evidence to indicate the existence of a ninth consciousness that does not contribute to either liberation or illusion, and even if its existence is admitted, it does not seem to have any benefit. This line of reasoning can be applied to the situation of considering the subtle mind as the innate mind, which is a fallacy. The coarse mind is liberated by meditating on non-self, then has the subtle mind, which is without apprehender and apprehended, already realized non-self, or has it not realized it? If it has already realized it, then everything will be liberated from the beginning. If it has not realized it, then it needs to be taught emptiness anew. Then, was it previously impossible for it to cling to any apprehender and apprehended, or was it possible? If it was impossible, then how is it possible to cling to non-self? If it clings, then what is the difference between it and the coarse mind, and so on. This is the manifestation of the wisdom of the Ten Powers (Sanskrit: Daśabala, meaning: the ten wisdom powers possessed by the Tathagata).

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདག་འཛིན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁེགས་སྙམ་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེའི་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་མངོན་གྱུར་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆ་ནས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་རུང་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་འདིའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་ལ། འཁྲུལ་བའང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བ་
24-4-66b
རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ། ཇི་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པར་མི་འགལ་ལོ། །འདི་རྣམས་དཔྱད་སྒོ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་མཐར་དམ་བཅའ་མིན་ནོ།། ༈ །། ཡིད་ཕྲ་རགས་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། ཐ་དད་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་བྱས་ཀྱང་། ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་དགུ་བར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་གཅིག་ཡིན་ན། ཕྲ་རགས་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པས། ཡིད་རགས་པའང་གཉུག་སེམས་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ཕྲ་བའང་རགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་རགས་པའང་ཕྲ་བ་ཡིན་དགོས་ན། ཡིད་རགས་པ་གཉུག་སེམས་མིན་ཏེ་ཕྲ་བ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བ་དོན་མེད་དོ། །ཕྲ་བ་ལ་ཀུན་རྟོག་མེད། རགས་པ་ལ་ཡོད་པས་བྱེད་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་མེད་པ་དང་། ཡོད་པའི་སེམས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་གཉུག་སེམས་དེ་རང་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཡིད་རགས་པ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་ཚོགས་དྲུག་མ་འགག་པའི་ཚེ་ནའང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་གནས་ཀྱི། ཚོགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་
24-4-67a
ཤེས་རང་རྐྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲའི་གཉུག་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཆོད་མི་ཆེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་། ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་བ་འདི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་དེ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཆོད་ཆེ་ན། སྲིད་རྩའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཆོད་ཆེ་མོད། དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཡིད་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡིན། ཡིད་རགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་

【现代汉语翻译】
如果有人认为，虽然具有十力（梵文：दशबल，daśabala，ten powers）的功德，但对于众生来说并没有显现，即使从与诸佛法性无别的角度来说是显现的，但名言上由于相续不同，此人的障碍并未断除。从法性的角度来说，相续没有差别，并且没有错乱的对境，因此不会超出如实证悟的意义。对于如实所摄的一切法，以没有证悟的方式来了解，这并不矛盾。这些都是研究的途径，而不是宗派的誓言。
微细意和粗大意的本体是一还是异？如果是异体，即使修习了微细意，也会变成八识之外的第九识。如果本体无异，既然微细和粗大二者本体无别，那么粗大意也是本觉心，微细意也是粗大意，粗大意也必须是微细意。既然粗大意不是本觉心，那么承认它是微细意就没有意义了。微细意没有分别念，粗大意有分别念，如果这样认为，那么就会出现没有能取所取的分别念和有能取所取的分别念两种不同的心识同时存在的情况。
即使假设这种微细意本觉心本身是连续不断的，但在粗大意与五根俱生的六识没有停止的时候，没有能取所取的微细意也是单独存在的，它不是六识的自性，而是独立的识。即使显现了这样的本觉心，对于证悟六识或八识的法性也没有任何帮助，因为这是各个不同的心识。因此，修习空性不会有很大的效果，因为空性是证悟一切法显现却无自性的显空双运，而双运的最终目标是修习光明。但对于这种内外任何法都不显现的微细分别念，由于它是不存在、存在、非存在、非非存在的意根，所以无法依靠无漏道，就像在不清晰的道路上行走一样。如果微细意修习空性有很大的效果，那么依靠有见三摩地来修习空性就会有更大的效果，但佛陀并没有这样宣说。此外，这仅仅是微细意，粗大意时的分别念，以及以八十种自性分别念为代表的一切分别念都消失的时候，如果是这样认为，那么通过推理来确定空性的分别念又在哪里呢？

【English Translation】
If one thinks that although the qualities of the Ten Powers (Sanskrit: दशबल, daśabala, ten powers) are inherently present, they are not manifest to sentient beings, and even though they are manifest in terms of being non-different from the Dharmata of other Buddhas, nominally, due to the difference in continuum, this being's obscurations are not abandoned. From the perspective of Dharmata, there is no difference in continuum, and since there is no object of delusion, it does not go beyond the meaning of realizing what is. It is not contradictory to know all the Dharmas encompassed by what is, in the manner of not realizing them. These are avenues of investigation, not vows of philosophical tenets.
Are the subtle mind and the gross mind the same or different in essence? If they are different, even if one cultivates the subtle mind, it would become a ninth consciousness different from the eight consciousnesses. If they are not different in essence, since the subtle and gross are not different in essence, then the gross mind is also the primordial mind, the subtle mind is also the gross mind, and the gross mind must also be the subtle mind. Since the gross mind is not the primordial mind, it is meaningless to acknowledge it as the subtle mind. The subtle mind has no conceptual thought, while the gross mind does. If one argues this way, then there would be two incompatible types of mind, one without grasping and appearance and one with grasping and appearance, existing simultaneously.
Even if we assume that this subtle mind, the primordial mind itself, is continuous, when the gross mind, along with the five senses and the six consciousnesses, has not ceased, the subtle mind without grasping and appearance exists separately. It is not the nature of the six consciousnesses but becomes an independent consciousness. Even if such a primordial mind is manifested, it is of no benefit to realizing the Dharmata of the six or eight consciousnesses because it is the mind of separate entities. Therefore, meditating on emptiness is not very effective because emptiness is the realization of the union of appearance and emptiness, where all phenomena appear but are without inherent existence, and the ultimate goal of this union is to meditate on clear light. However, for this subtle conceptual thought where neither internal nor external phenomena appear, since it is the root of existence, it is like walking on an unclear path because the immaculate path does not rely on the mind of the sense base, which is neither existent, nonexistent, both, nor neither. If meditating on emptiness with the subtle mind is very effective, then meditating on emptiness based on the Samadhi of Existence would be even more effective, but the Buddha did not teach it that way. Furthermore, this is merely the subtle mind. If one thinks that it is the time when the conceptual thoughts of the gross mind and all conceptual thoughts represented by the eighty types of nature have ceased, then where are the conceptual thoughts that establish emptiness through inference?

--------------------------------------------------------------------------------

དེ། དེ་ནི་ཡིད་རགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །བསྒྲུབ་
24-4-67b
གཞི། སྒྲུབ་ཆོས། རྟགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བའི་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་བདེན་སྟོང་དྲན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དྲན་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་མིན་པས། སྒྲ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་ཀུན་རྟོག་མཐའ་དག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་སྟོང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་སྒྲ་རྟོག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རྟོག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་སྟོང་གསར་དུ་ཇི་ལྟར་དྲན། སྔར་མ་དྲན་པའི་དུས་འདིའི་འཛིན་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཡིན། དམིགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཡིན་དགོས་ལ། སྟོང་ཉིད་སྔར་མ་ཤེས་པ་ལ་གསར་དུ་བསླབ་ནས་ཤེས་པའི་ཚེ་ཇི་འདྲར་འགྱུར་སོགས་དཔྱད། ། ༈ གཉུག་སེམས་ནི་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་མཚན་པ་འདི་མིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སེམས་སུ་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་
24-4-68a
ཆོས་ཐམས་ཅད། དེའི་ངང་ལས་སྣང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་དེར་གནས། འགག་ཀྱང་དེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྲི་གང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ན་ཡང་། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་རུང་སྟེ།དེ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་ཆ་རྐྱང་པ་མིན་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རིག་པའམ་འོད་གསལ་བའི་ཆ་དེ་སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་དྭངས་བ་ལྟ་བུར་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་རིག་པའམ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཡིན་པས། སྐྱེ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ། འགག་ཀྱང་དེ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དེ་ལས་
24-4-68b
ལྷག་པར་འགག་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་

【现代汉语翻译】
是，那是意识粗略的活动范围，在这里是不可能的。建立的基础，修法，以及三种特征等的显现方式并非后来的推测。即使已经通过后来的推测确定了空性，并想着要忆念空性并修习空性，但这种忆念空性的行为也是执着于总相的分别念。因为不是无分别的现量见，所以如果在这个声音和意义的分别念存在的情况下，怎么可能没有所有的分别念呢？因此，在修习空性的时候，对于一切事物，是否会显现出所要证实的真实空性的形象的声音分别念存在呢？如果存在，就会变成有分别念；如果不存在，又如何能新忆念起空性真实空性呢？在之前没有忆念的时候，这个执着的方式是什么样的？所缘的条件是什么样的？因此，必须是具有五种普遍作用的意识。对于之前不了解空性，新学习后了解的时候，会变成什么样等等，要进行思考。
殊胜心性并非指八识聚的自相，而是心的法性，即觉性与空性无二无别，各自以自己的方式觉知的那个真如。这样的真如不仅是心的真如，也是一切法的真如，除此之外别无他物。显现的世间、轮回、涅槃、十方三世的一切法，都从它的体性中显现，但也没有超出它而存在于其中。消失时也融入它的界限中。对于那个真如来说，没有生灭、增减，像虚空一样存在。从空性的角度来说，可以称之为法界，但仅仅是断除实有执着的单空，不能作为轮回和涅槃显现的界限，因为它没有显现。因此，法界不是单空，而是自性的光明，所以称为具足一切殊胜的空性。因此，心的法性不是仅仅是心空性的部分，而是具有觉知的部分，所以称为自生智慧。那个觉性或光明的体性与空性没有丝毫的差别，因为远离了一切相的执着，所以没有原因，像清澈的虚空一样自然存在，这被称为原始本基光明。这不是单空，而是觉性或光明的自性，所以被称为一切法的基础。因为这是一切法的真实法性，所以生也从它而生，灭也融入它，除此之外没有更进一步的灭的原因，因为它就是空性。

【English Translation】
Yes, that is the scope of rough consciousness, it is impossible here. The basis to establish, the practice, and the ways the three signs appear are not subsequent inferences. Even if emptiness has been determined by subsequent inference, and one thinks of remembering emptiness and practicing emptiness, such remembering of emptiness is also a conceptualization that grasps the general meaning. Because it is not a non-conceptual direct perception, if this conceptualization of sound and meaning exists, how can all conceptualizations be absent? Therefore, when practicing emptiness, does the sound conceptualization that the object to be proven is true emptiness appear for all things, or not? If it exists, it becomes a conceptualization; if it does not exist, how can one newly remember emptiness, true emptiness? When one has not remembered it before, what is the way of grasping at this time? What are the objective conditions? Therefore, it must be a consciousness that has the five pervasive functions. When one did not know emptiness before, and learns and knows it anew, how will it become, etc., should be considered.
The innate mind is not this collection of eight consciousnesses with their own characteristics, but the nature of mind, the indivisibility of awareness and emptiness, the suchness that is known individually by oneself. Such suchness is not only the suchness of mind, but also the suchness of all phenomena, and there is nothing else apart from it. All phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, the ten directions and three times, appear from its essence, but do not go beyond it and remain there. When they cease, they dissolve into its sphere. For that suchness, there is no birth, death, increase, or decrease, it remains like the sky. From the aspect of emptiness, it is called the Dharmadhatu, but a mere negation of existence that merely cuts off true existence cannot be the sphere in which the appearances of samsara and nirvana arise, because it has no appearance. Therefore, the Dharmadhatu is not a mere emptiness, but the clear light of self-nature, so it is called the emptiness that possesses all perfections. Thus, the nature of mind is not merely the empty aspect of mind, but from the aspect of possessing knowledge, it is called self-arisen wisdom. That awareness or clear aspect is not at all different from emptiness, because it is devoid of all characteristics, so it has no cause, and it naturally abides like a clear sky, this is called the primordial ground luminosity. This is not a mere emptiness, but the nature of awareness or clarity, so it is called the basis of all phenomena. Because it is the true nature of all phenomena, it arises from it, and ceases and dissolves into it, and there is no further cause for cessation, because it is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་དེས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ་ཀྱང་། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་སྐབས་སུ་གཞི་སྣང་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་། མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བས་གཞི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གྲོལ་ཟིན་འཁྲུལ་ཟིན་གང་ཡང་མིན་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་གདོད་མ་ཁུངས་ཐུབ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཆར་རུང་གི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ནས་སྣང་བའི་གཞི་སྣང་བཀོད་པ་ན། གཞི་དེ་ལ་རྟོགས་པ་པོ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འབྱུང་བས། གཞི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་གྲོལ། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ་གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སོགས་ལ་གཞི་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མེད་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། འཁྲུལ་བ་ཅུང་ཟད་མ་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཏེ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་འོག་གི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །གཞི་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལུང་བཞིན་ལམ་ལ་འབད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་
24-4-69a
བའི་ཚེ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྔ་མ་ཤེས་པར་མཐོང་ངོ་།། ༈ །། སེམས་དབེན་སྒོམ་པའི་མཐུས་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་འདི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གང་རུང་མིན་ཡང་། ཆོས་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཟུང་སྦྱར་ཙམ་རོ་གཅིག་མ་འདྲེས་ཀྱི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་སྣང་བ་རིས་ཆད་དང་སྟོང་པ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་གོ་ཡུལ་བའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཡང་། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མྱོང་བྱའི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་མྱོང་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོགས་བརྒྱད་འགགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགག་ལ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་སྐྱེ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེ། འགག་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་འགག །གནས་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་གནས་པས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ངོར། ཚོགས་བརྒྱད་
24-4-69b
དུ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས

【现代汉语翻译】
返回。因此，虽然基（指阿赖耶识）以法性的自性遍布轮涅（轮回和涅槃）一切，但在原始基位（未显现任何现象）时，未证悟而未成佛，未迷妄而未成众生，因此，从基自性的角度来看，既非解脱也非迷妄。所以，基被称为超越解脱和迷妄，因为这是原始、本源、本真的法性。从这样的基中，能够显现的诸法显现出来，成为显现的基，即基显现的布局。此时，基也获得了‘证悟者’的名称。因此，如果证悟基的自性，则解脱；如果未证悟，则迷妄。因此，分为佛和众生，即‘一基二道’。因此，对于迷妄的众生来说，基不可能不以法性的方式存在于他们的心中。然而，那些尚未舍弃丝毫迷妄的人们，并不了解这样的基的存在，就像穷人家地下的宝藏一样。对于那些通过大小乘因果经论的途径，努力证悟基的人们来说，随着次第生起觉受和证悟，他们会看到这样的基法性本来就存在，只是之前没有认识到。
通过修习心的寂静，将三现（显现、增长、近成就）尽头的光明，认知为心之法性，即觉性与空性的双运，没有比这更殊胜的了。这是心的法性，但不是八识中的任何一个。如果认为没有作为所依的八识，那么它的法性也不可能独立存在，那么，现象（显现）和法性（空性）仅仅是结合在一起，既不混合，也不是二谛无别，各自以自己的方式成为被认知的法性。这并非是作为所依的短暂现象的局限，也不是空性的结合。因为那样的话，仍然是带有二元对立的经验性光明，而不是直接体验到无二元对立的实相。因此，即使八识止息，无二的法性也不会止息。同样，虽然作为所依的各自现象，这些有为法会生灭，但法性，即无为的法界光明，自生本智，没有生灭。现象生起时，也在它的自性中生起；灭去时，也在它的自性中灭去；安住时，也在它的自性中安住。因此，在证悟法性的智慧面前，即使显现为八识，也安住于自生本智的本来无生之中。虽然一切时空的法都显现为生、灭、住三种状态，但没有超出法界。

【English Translation】
Returns. Therefore, although the ground (referring to Alaya consciousness) pervades all of Samsara and Nirvana with the nature of Dharmata (the nature of reality), in the initial ground state (when no phenomena have yet arisen), one is not enlightened and does not become a Buddha, nor is one deluded and become a sentient being. Therefore, from the perspective of the ground's own nature, it is neither liberated nor deluded. Thus, the ground is called transcendent of liberation and delusion, because it is the primordial, original, and authentic Dharmata. From such a ground, the phenomena that can arise manifest, becoming the ground of manifestation, that is, the arrangement of ground manifestation. At this time, the ground also acquires the name 'Enlightened One.' Therefore, if one realizes the nature of the ground, one is liberated; if one does not realize it, one is deluded. Thus, they are divided into Buddha and sentient beings, that is, 'one ground, two paths.' Therefore, it is impossible for the ground not to exist as Dharmata in the minds of deluded sentient beings. However, those who have not abandoned even a little delusion do not know that such a ground exists, just like a treasure under a poor person's house. For those who strive to realize the ground through the path of the Great Vehicle's causal and resultant scriptures, as experiences and realizations gradually arise, they will see that such a ground Dharmata has always existed, but they did not recognize it before.
By practicing the stillness of the mind, recognizing the luminosity at the end of the three appearances (appearance, increase, near attainment) as the nature of the mind, that is, the union of awareness and emptiness, there is nothing more supreme than this. This is the nature of the mind, but it is not any of the eight consciousnesses. If one thinks that without the eight consciousnesses as the basis, its nature cannot exist independently, then phenomena (manifestation) and Dharmata (emptiness) are merely combined together, neither mixed nor inseparable as the two truths, each becoming the knowable Dharmata in its own way. This is not the limitation of the temporary phenomenon as the basis, nor is it the combination of emptiness. Because in that case, it is still the experiential luminosity with duality, not directly experiencing the reality of non-duality. Therefore, even if the eight consciousnesses cease, the non-dual Dharmata will not cease. Similarly, although the respective phenomena as the basis, these conditioned phenomena arise and cease, the Dharmata, that is, the unconditioned realm of luminosity, the self-born primordial wisdom, has no arising or ceasing. When phenomena arise, they arise in its nature; when they cease, they cease in its nature; when they abide, they abide in its nature. Therefore, in the wisdom of realizing Dharmata, even when appearing as the eight consciousnesses, it abides in the original non-arising of self-born primordial wisdom. Although all phenomena of time and space appear as three states of arising, ceasing, and abiding, there is nothing beyond the Dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་གཏོགས་པའི། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཉན་རང་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐུན་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ། ཤར་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་དེ་ཡིན། ཤར་ནས་ངོས་ཟིན་པ་པོ་ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ན་སུ་ཡིན། སྙམ་ན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་
24-4-70a
ཆོད་པ་ཡོད་པར་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དེ་དུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་གྱི་བློ་གཞན་དང་མྱོང་བྱ་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཉམས་ཤར་བ་དེ། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མེད་ན་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་རྐྱེན་བཞི་ལས་ངེས་པར་སྐྱེ་དགོས་པས་འདུས་བྱས་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་ག་ལ་ཡིན། འདི་ལ་རྐྱེན་བཞི་མེད་དེ། དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མའི་རྐྱེན་དང་། རང་གི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། སྐལ་མཉམ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། བྱེད་རྒྱུ་བདག་རྐྱེན་བཞི་དཔྱད་དུ་མེད། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་མེད་པས་དམིགས་རྐྱེན་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་རུང་ཡང་། དེར་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་རྐྱེན་བཞིའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པར་རང་འོད་དུ་གསལ་བ་ལ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་
24-4-70b
མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་རང་ལས་རང་གདངས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡོད་ན། ལམ་ལ་མ་འབད་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་དེ་འདྲའི་ངོས་ནས་འོད་གསལ་ངོས་ཅིས་མི་ཟིན་སྙམ་ན། མི་ཟིན་ཏེ། གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ཤེས་རབ་འཆར་རུང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། འཁྲུལ་བའི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོས་མནན་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་དུས་དེར། སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་མི

【现代汉语翻译】
除此以外，没有其他的法了。正如所说的那样。法界是可证悟与不可证悟的，是自性存在的法性。这被称为佛性。在众生时期，如果具有种姓名称的这个大平等法性显现，就会成佛。没有变成声闻或缘觉的可能性，因此被称为独特的佛性。正如《妙法莲华经·常不轻菩萨品》中所说：‘证悟平等性即是成佛，而且是唯一的。’在三现光明生起的时候，生起的原因是本初的法性。生起后，如果没有八识聚，谁来认知呢？我认为是自生智慧。因为没有能取所取的相状，凭借体验这种法性的力量，在后得位中，对于法性不可思议的意义，无可辩驳地会有决断。那个时候，体验者的心识与所体验的光明没有二元对立，而是生起自性光明无边无际的体验。那是成为本初光明自性的智慧。不是意识之轮的智慧。如果没有意识，哪里会有与之相应的俱生心所智慧呢？不会有的。意识之轮的俱生心所智慧必须从四缘中产生，所以是造作的，怎么会是自生的呢？这没有四缘。没有所缘的相状之缘，没有作为自近取因的无间缘，没有等起因等因缘，也没有增上缘。因为没有与境法性相异的心识，所以没有所缘缘。没有所缘缘，所以没有因缘等。如果对那些境与有境的差别相状稍有执着，那样也可以。但是，如果对那些没有丝毫执着，就没有四缘的说法。因此，虽然与本基自生智慧无二，但从相的方面来说，如实地显现为本基自光，才安立体验的名称。没有能体验和所体验的实体差别。如果光明自性中有自性显现的自生智慧，那么没有在道上努力的凡夫们，为什么不能不费力气地从那样的角度认知光明呢？不能认知。虽然本基自生智慧具有能够显现自性智慧的自性，但是被迷惑的厚重遮障所覆盖，在安住于本基的时候，因为遮障的力量，光明不显现。

【English Translation】
Apart from that, there are no other dharmas. As it is said. The Dharmadhatu is the nature of reality that exists inherently, whether it is realized or not. This is called the Buddha-nature. In the time of sentient beings, if this great equality of Dharmata, which has the name of lineage, manifests, it will become Buddhahood. There is no possibility of becoming a Shravaka or Pratyekabuddha, so it is called the unique Buddha-nature. As it is said in the Lotus Sutra, 'Realizing equality is becoming a Buddha, and it is also one.' When the three appearances of light arise, the cause of the arising is the original nature of reality. After arising, if there are no eight consciousnesses, who will recognize it? I think it is self-born wisdom. Because there is no characteristic of grasper and grasped, by the power of experiencing such Dharmata, in the post-attainment, there will be an undeniable determination on the inconceivable meaning of Dharmata. At that time, the mind of the experiencer and the light experienced are not dualistic, but the experience of self-nature light without beginning or end arises. That is the wisdom that has become the self-resonance of the original light. It is not the wisdom of the wheel of consciousness. If there is no mind, how can there be the co-emergent mental wisdom corresponding to it? There will be none. The co-emergent mental wisdom of the wheel of consciousness must arise from the four conditions, so it is fabricated, how can it be self-born? There are no four conditions for this. There is no condition of the object of focus, no immediately preceding condition that has become its own close cause, no causal condition such as equal karma, and no efficient condition. Because there is no consciousness different from the object Dharmata, there is no object condition. Without the object condition, there are no causal conditions, etc. If one clings to the characteristics of the object and the object-possessor, it may be so. However, if there is no clinging to those, there is no term for the four conditions. Therefore, although it is non-dual with the self-born wisdom of the ground, from the aspect of appearance, the term of experience is applied to the self-light that is clearly the ground as it is. There is no difference in the substance of the experiencer and the experienced. If there is self-born wisdom of self-resonance in the light self-nature, then why can't ordinary people who have not strived on the path recognize the light from that perspective without effort? They cannot recognize it. Although the self-born wisdom of the ground has the nature of being able to manifest self-wisdom, it is covered by the thick obscuration of delusion. At the time of abiding on the ground, because of the power of obscuration, the light does not appear.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་བས། སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ཤེས་འདི་དྲན་ཅི་ཡང་མེད་པར་བརྒྱལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ཤར་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། ཤར་ཞེས་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་མ་འགག་ལ། ཚོགས་བརྒྱད་འགག་པ་ལ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཤར་རྒྱུ་འོད་གསལ་ལམ་གཞི་དེ་ཉིད། སུ་ལ་ཤར་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་ཀྱང་། གཉིད་འཐུག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་བབ་པ་དེ་ལ་ཤར་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །འོད་གསལ་མ་ཤར་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བ་མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་སུའི་མིག་ལ་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ནས་འོད་
24-4-71a
གསལ་མ་ཤར་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཤར་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་ཡང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་གཉིད་འཐུག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་ཤེས་དུས་འོད་གསལ་ཡོད་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་དེ་དུས་གཞི་འོད་གསལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་དེ་ལྟ་བུར་སུས་ཀྱང་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །འོ་ན་དེ་དུས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་དེ་ཤེས་པར་མི་སྲིད་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ།མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཡང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། བསྒོམ་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞི་ཡི་སྟེང་གི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས། དེ་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་དེ་ངོས་ཟིན་པ་སྲིད་དེ། སྔགས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་ལྟར་ན་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས། སེམས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མྱོང་བ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་རིག་སྟོང་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་ནུས་ལ། དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་དབེན་སོགས་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་། གཉིད་འཐུག་དང་འཆི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་
24-4-71b
ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །རིག་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐབས་ན་ཡིད་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་གྱི། ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་དམིགས་ཏེ། སེམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གནས་འགྱུའི་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ།དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་བྱུ

ང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བའི་གདགས་གཞིར་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་བཞིན། ཚོགས་བརྒྱད་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཆར་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་
24-4-72a
ངོ་ན་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། དུ་མར་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་སོགས་མི་མཉམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བཞིན། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སུན་འབྱིན་ནུས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ།། ༈ །། ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་རྣམས་འགག་ནས་མེད་པས་ཕྲ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ་དེ་འདྲའི་ཕྲ་ཡིད་དེ་ཡིད་རགས་པས་དུས་ན་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། གཉུག་སེམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་རེས་ཡོད་རེས་མེད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་ཡིད་གཉིས་ཅིག་ཆར་ཡོད་དགོས་ལ། སྔ་ཕྱིའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྲ་ཡིད་དེ་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་ཅི་ཞིག་སྟེ། མ་མྱོང་ན་དེ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་
24-4-72b
རྗེས་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་མྱོང་སྟེ། རགས་ཡིད་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཡིད་མེད་ལ། ཕྲ་ཡིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རགས་ཡིད་འགགས་པས། ཀུན་རྟོག་རགས་པ་འགག་པའི་ཡིད་གཅིག་དང་། མ་འགགས་པའི་ཡིད་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་མི་འགྲོགས་ཏེ། ཡིད་གཅིག་ལ་ཀུན་རྟོག་འགག་པ་དང་། མ་འགགས་པའི་གཉིས་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་རགས་པས་སྒྲིབ་ནས་མི་སྣང་སྙམ་ན། མི་སྒྲིབ་ཏེ། ཡིད་ཐ་དད་གཉིས་ཡོད་པས་གཅིག་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་གེས་དཔྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་འབྱེད་པའི་ལུང་གི་དོན་བཞིན་བསམ་ན་ངེས་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་བསྐལ་པར་བསམ་ཡང་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མི་གོའོ། །ཕྲ་ཡིད་དེས་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་བསླབ་ནས་མ་ཤེས་བར་དུ་འོད་གསལ་མིན་ན། གཞི་དུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་
24-4-73a
གས

【现代汉语翻译】
我（指作者）认为，智慧（ཡེ་ཤེས།，yeshes）和法界（ཆོས་དབྱིངས།，chos dbyings）本无生灭，因此以量（ཚད་མས།，tshad mas）无法确定显现生灭的基础。然而，八识（ཚོགས་བརྒྱད།，tshogs brgyad）和现象之法（དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས།，dngos po'i chos rnams）是依赖产生的，具有生灭的性质。那么，如何理解这两者是同一件事呢？对于证悟法性（ཆོས་ཉིད།，chos nyid）的人来说，虽然现象上看似有生灭，但其自性（རང་བཞིན།，rang bzhin）却安住于无生之中；虽然显现为多，但多种味道却融为一体，没有超出单一的味道；虽然显现为自我、他人和三时（དུས་གསུམ།，dus gsum）的变迁等各种不一致的现象，但法性却从未动摇，不会改变。这种现象非常奇妙，虽然孩子们无法理解，但通过现象之法的道理也能确定这一点。如果有人能驳斥这一点，那是不可能的。
如果有人认为，在非常微细的意识状态下，粗大的意识分别念（ཀུན་རྟོག，kun rtog）已经停止，所以才显得微细，那么，即使这样认为也可以。但是，在这种微细意识状态下，粗大意识在那个时候应该已经单独存在了。因为本觉心（གཉུག་སེམས།，gnyug sems）必须是持续存在的，不可能有时有时无。如果这样，那么微细和粗大的意识必须同时存在，并且前后意识的相续不是建立在名言之上，而是成为不同的实体。如果是这样，那么粗大意识状态下的微细意识，为什么不能被自证所体验到呢？如果不能体验到，那么证明它存在的现量（མངོན་སུམ།，mngon sum）和比量（རྗེས།，rjes）又是什么呢？现量无法体验到，因为在粗大意识存在的时候，微细意识不存在；而在微细意识存在的时候，粗大意识已经停止。因此，停止粗大分别念的意识和没有停止的意识不能同时存在，因为对于一个意识来说，停止和不停止两种状态是矛盾的。这样，意识的两种不同类型的识（རྣམ་ཤེས།，rnam shes）就变成了两种不同的事物。
如果有人认为，微细意识虽然存在，但被粗大意识所遮蔽而无法显现，那么，它并不会被遮蔽，因为无法证明两种不同的意识会互相遮蔽。因此，这样的状态不是分别念所能分析的。然而，在《大圆满》（རྫོགས་ཆེན།，rdzogs chen）的续部中，对于原始本初光明（ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ།，ye thog gzhi'i 'od gsal）等要点的解释，必须这样确定。如果按照区分识和智慧、阿赖耶识（ཀུན་གཞི།，kun gzhi）和法身（ཆོས་སྐུ།，chos sku）、意（ཡིད།，yid）和智慧（ཤེས་རབ།，shes rab）的经文意义来思考，就能生起定解，否则即使思考无数劫也无法完全理解。如果微细意识需要重新学习空性（སྟོང་ཉིད།，stong nyid）才能证悟光明，那么，从基位（གཞི།，gzhi）开始，自性光明（རང་བཞིན།，rang bzhin）就不是光明了。

【English Translation】
I (the author) believe that wisdom (ཡེ་ཤེས།, yeshes) and the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས།, chos dbyings) are inherently without arising or ceasing. Therefore, the basis for the appearance of arising and ceasing cannot be determined by valid cognition (ཚད་མས།, tshad mas). However, the eight consciousnesses (ཚོགས་བརྒྱད།, tshogs brgyad) and the phenomena of things (དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས།, dngos po'i chos rnams) are dependently originated and have the nature of arising and ceasing. So, how can these two be understood as the same thing? For those who realize the nature of reality (ཆོས་ཉིད།, chos nyid), although there appears to be arising and ceasing, their own nature (རང་བཞིན།, rang bzhin) abides in non-arising. Although they appear as many, the many tastes merge into one, not exceeding the single taste. Although there appear to be various inconsistencies such as self, other, and the changes of the three times (དུས་གསུམ།, dus gsum), the nature of reality never wavers, does not change, and does not become changeable. This phenomenon is very wonderful, and although children cannot understand it, it can be determined by the reasoning of the nature of phenomena. It is impossible for anyone to refute this.
If someone thinks that in a very subtle state of consciousness, the gross conceptual thoughts (ཀུན་རྟོག, kun rtog) have ceased, so it appears subtle, then let it be so. However, in this subtle state of consciousness, the gross consciousness should already exist separately at that time. Because the innate mind (གཉུག་སེམས།, gnyug sems) must be continuous, it cannot be sometimes present and sometimes absent. If so, then the subtle and gross consciousnesses must exist simultaneously, and the continuity of the preceding and following consciousnesses is not established on the basis of designation, but becomes different entities. If so, then why cannot the subtle consciousness in the state of gross consciousness be experienced by self-awareness? If it cannot be experienced, then what is the direct perception (མངོན་སུམ།, mngon sum) and inference (རྗེས།, rjes) that proves its existence? Direct perception cannot experience it, because when the gross consciousness exists, the subtle consciousness does not exist; and when the subtle consciousness exists, the gross consciousness has ceased. Therefore, the consciousness that has ceased gross conceptual thoughts and the consciousness that has not ceased cannot exist simultaneously, because for one consciousness, the two states of ceasing and not ceasing are contradictory. In this way, the two different types of consciousness (རྣམ་ཤེས།, rnam shes) become two different things.
If someone thinks that the subtle consciousness exists but is obscured by the gross consciousness and cannot appear, then it is not obscured, because it cannot be proven that two different consciousnesses obscure each other. Therefore, such a state is not an object of analysis by conceptual thought. However, in the tantras of Dzogchen (རྫོགས་ཆེན།, rdzogs chen), the explanation of the key points of the original ground luminosity (ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ།, ye thog gzhi'i 'od gsal) and so on must be determined in this way. If one thinks according to the meaning of the scriptures that distinguish between consciousness and wisdom, Alaya consciousness (ཀུན་གཞི།, kun gzhi) and Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།, chos sku), mind (ཡིད།, yid) and wisdom (ཤེས་རབ།, shes rab), one can generate certainty, otherwise even if one thinks for countless eons, one will not fully understand. If the subtle consciousness needs to newly learn emptiness (སྟོང་ཉིད།, stong nyid) in order to realize luminosity, then from the ground (གཞི།, gzhi) itself, the self-nature luminosity (རང་བཞིན།, rang bzhin) is not luminosity.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བར་གནས་པ་མིན་པ་ལམ་དུས་སུ་འོད་གསལ་བར་གནས་འགྱུར་དགོས་ན། སྟོང་ཉིད་བསླབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཡིད་དང་། བསླབ་བྱའི་སློབ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པ་དྲན་ཡུལ་དུ་འཕང་ཚེ་སྔར་གོམས་འདྲིས་མེད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་ཤེས་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་འདིས། ཡིད་རགས་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། ཡིད་རགས་པ་འགགས་ཟིན་ན་སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གི་ངེས་པ་སློབ་པའི་ཡིད་རགས་པ་འདི་སུ་ཞིག་རེད། འོད་གསལ་རང་དུས་དཔྱོད་མཁན་མེད་ཀྱང་། སྔར་དཔྱད་པས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བག་ཆགས་ཡིད་ཕྲ་བར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འཆར་སྙམ་ན། འདི་ཀུན་གཞི་ཡིན་ཏེ་བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཡིད་ཀྱང་ཡིད་ཕྲ་བ་འདི་ཡིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྐྱེས་བུ་མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་འདིར་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་བདག་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་འདི་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ངེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་བག་ཆགས་འཛིན་
24-4-73b
པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཅིས་མི་འཛིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རེས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱང་བསླབ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་སོགས་དཔྱད་དགེ། ། ༈ ཡང་གཉུག་སེམས་དེ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡིད་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལ་མིང་དོན་འདྲེས་འཛིན་ཅན་དེ་དེའི་ཡུལ་དོན་སྤྱི་ལས་རང་མཚན་མེད་དམ། མེད་ན་དེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། རྟོག་མེད་ཡིན་ན་དེའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་དང་འགོག་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུའམ། མི་འདུ་ན་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སེམས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་ཐལ་ལ། ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དེ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་གཉུག་སེམས་ཟེར་དོན་མེད། མིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། དེ་ལ་གཉུག་སེམས་ཟེར་དོན་དེ་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན། སྟོང་ཉིད་བསླབ་པས་མི་ལོབ། ལོབ་ན་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ལོབ། དེ་ད་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མྱོང་། དེ་ཚད་
24-4-74a
མ་གང་གིས་དམིགས། རང་རིག་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཞན་སུས་དམིགས། རྗེས་དཔག་ཅི་འདྲ་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པར་ཐལ། ཀུན་གཞི་ནི་མ་མྱོང་བའང་མིན་ཏེ། 

【现代汉语翻译】
如果不是住在实相中，那么在道位时就必须将光明转为安住。如同教授空性的老师的心，和需要学习的学生的心，必须同时存在。当将后得的分析投入记忆中时，即使之前没有习惯，也能立刻理解的这种大智慧者，为什么在粗糙的心识状态下无法理解空性呢？如果粗糙的心识已经停止，那么学习空性的后得定解的这个粗糙心识又是谁呢？即使光明自性时没有分析者，但认为凭借之前分析而确立的见解的习气，留在细微心识中的力量，光明就能显现。这指的是阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种识），是积累习气的所依，也是转世的细微心识。这清楚地表明了外道常一自在的我（skyes bu mu stegs pa，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：补特伽罗）所认同的本质。如果这不是我，那么永不间断地运行的这个就变成了我，因为持续不断就变成了常恒。我们的光明不是执持习气的所依，因为它是有为法，并且空于一切相状。
因此，细微心识为什么不能执持轮回的习气呢？如果执持贪嗔等习气，那么是否意味着可以学习贪嗔等？应该这样分析。此外，本觉心（gnyug sems）是有分别念的心还是无分别念的心？如果是前者，那么对于具有名实混淆执着的本觉心来说，它的对境是没有自相的共相吗？如果没有自相，那么它如何现量证悟法性（chos nyid）？如果是无分别念，那么它的对境如同虚空，是有为法还是无为法？如果是无为法，那么虚空和灭尽定（'gog gnyis）是否融入于真如（de bzhin nyid）？如果不融入，那么它们之间有什么区别？智慧（ye shes）与此不同，因为它超越了心识，是无二的。此外，本觉心有因还是无因？如果无因，那么就成了无因之识。如果有因，那么它的因是烦恼（nyon mongs）还是非烦恼？如果是烦恼，那么它就是集谛（kun 'byung），说本觉心就没有意义。如果不是烦恼，那么它的因是什么？如果说本觉心的意义在于它不会改变自己的体性，那么学习空性也不会改变它，学习贪嗔等也不会改变它。那为什么现在没有体验到这些呢？它以什么量（tshad ma）为对境？如果没有自证（rang rig），那么谁来缘取其他的识？如何进行比量（rjes dpag）？智慧与此不同，因为它是法性，即使存在也无法认知，就像空性一样。具有不同识的法，必然有对境。阿赖耶识也不是没有体验过的。

【English Translation】
If it is not abiding in reality, then at the time of the path, luminosity must be transformed into abiding. Like the mind of a teacher who teaches emptiness, and the mind of a student who needs to learn, must exist simultaneously. When projecting the analysis of subsequent cognition into memory, even if there is no prior familiarity, this one with great intelligence who can immediately understand, why is it that he cannot understand emptiness in the state of coarse consciousness? If coarse consciousness has ceased, then who is this coarse consciousness that learns the inferential certainty of emptiness? Even if there is no analyzer at the time of luminosity itself, if it is thought that luminosity will arise by the power of the habitual tendencies of the view established by previous analysis, left in the subtle consciousness, this refers to the Ālayavijñāna (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: all-ground consciousness), which is the basis for accumulating habitual tendencies, and the mind that takes rebirth is also this subtle consciousness. This clearly shows the nature of what the Tirthikas (skyes bu mu stegs pa, Sanskrit: puruṣa, Romanized Sanskrit: puruṣa, literal meaning: person) identify as the permanent, singular, independent self. If this is not the self, then this which runs without ever ceasing becomes the self, because continuous becomes permanent. Our luminosity is not the basis for holding habitual tendencies, because it is conditioned and empty of all characteristics.
Therefore, why can't the subtle consciousness hold the habitual tendencies of samsara? If it holds the habitual tendencies of attachment, etc., does that mean that attachment, hatred, etc., can also be learned? This should be analyzed. Furthermore, is the innate mind (gnyug sems) a mind with or without concepts? If it is the former, then for the innate mind that has a confusion of name and meaning, is its object a generality without its own characteristics from the meaning? If it does not have its own characteristics, then how does it directly realize the nature of reality (chos nyid)? If it is without concepts, then is its object, like space, conditioned or unconditioned? If it is unconditioned, then do space and cessation ( 'gog gnyis) merge into Suchness (de bzhin nyid)? If they do not merge, then what is the difference between them? Wisdom (ye shes) is different from this, because it transcends consciousness and is non-dual. Furthermore, does the innate mind have a cause or not? If it has no cause, then it becomes a consciousness without a cause. If it has a cause, then is its cause afflictions (nyon mongs) or non-afflictions? If it is afflictions, then it is the origin (kun 'byung), and there is no point in saying innate mind. If it is not afflictions, then what is its cause? If the meaning of innate mind is that it does not change from its own nature, then learning emptiness will not change it, and learning attachment, etc., will not change it. Why is it not experienced now? What valid cognition (tshad ma) takes it as its object? If there is no self-awareness (rang rig), then who takes the other consciousness as its object? What kind of inference (rjes dpag) is made? Wisdom is different from this, because it is the nature of reality, and even if it exists, it cannot be known, just like emptiness. A phenomenon that has a different consciousness necessarily has an object. The Ālayavijñāna is also not something that has not been experienced.

--------------------------------------------------------------------------------

སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི་དེའི་ཆ་ཡིན་ལ། རྒྱ་མ་ཆད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྣང་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་ཡོད་ན། དེའི་གཞོན་པའི་རླུང་དེ་འཁོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡེ་རླུང་ཡིན། དེ་ཡང་དག་བྱ་ཡིན་ན་དེ་ལྡོག་ཏུ་ཡོད། ལོག་ན་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་བཟང་དོན་ཅི་རེད། དེ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་ཡིན་ན་གོ་ལོག་སོགས་དཔྱད་དེ་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་འགོ་ས་བོན་ཙམ་ལས་དཔྱད་རྫོགས་མིན་ཡང་སླར་ཤན་ཕྱེད་པར་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན། རེ་རེ་བཞིན་སེམས་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་མི་སྐྱོན་ཚུལ་རེ་བཤད་དགོས། དེ་ལས་སྣང་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དེ་ཡིན་ན། འདི་ཡིད་ཕྲ་བ་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་རེད་པས། ཀུན་གཞི་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་ཏེ་འདི་
24-4-74b
བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བགོ་རུང་ན་གཉུག་སེམས་མིན་པར་ཐལ་ཏེ་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་འགག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཉུག་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཅན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ལུས་མི་ཤེས་པས་སོ། །འདི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྗེན་པར་གོ་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མེད་དགག་དེ་བློ་ཕར་བཏགས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་བློས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མི་ཆོད་དེ། བློས་ཕར་བཏགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ལོག་པའི་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མིན་པར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་སམ་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་
24-4-75a
མེད་མཉམ་པར་རང་གིས་རིག་བྱའོ། །རང་འོད་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་གདགས་ཀྱི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཕྱེ་བའམ། བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ལའོ།། ༈ །། རི་བོང་རྭ་མེད་དང་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་མེད་པར་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་དབྱིངས་མིན། བུམ་པ་རང་བཞིན་མེད་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་དང་དེ་ཉིད་མིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དུ་མེད་ན་ནི་ཆོས

【现代汉语翻译】
各种显现是它（指本性）的一部分，无间断的延续是它的自性。如果显现三者的末尾存在有法（chos can，具有特定性质的事物）的识，那么它的幼风（zhon pa'i rlung）是轮回吗？是原始风（ye rlung）。如果它是真实的，那么它应该是可逆转的。如果逆转，那么识的相续就会中断。因此，修习空性有什么特别的好处？如果因为它的行进不清晰，那么就应该分析如颠倒等。这些都只是方向的种子，即使分析不完整，也希望文殊菩萨能够辨别。如果每一个都是心，那么有什么过失？如果是智慧，那么不成为过失的原因是什么？从那之中产生显现三者，并且是所有一切的基础，即使对此进行细微的思考，实际上也是阿赖耶识（kun gzhi）吗？如果认为阿赖耶识是光明本净的心，那就是错误的，因为如果它能被各种习气所分割，那么它就不是本净心，因为它会变化。因此，阿赖耶识灭尽后，法性的心才是本净心。将它区分为有法和法性，那只是名言上的法性，因为它只是由分别念所安立的，如果没有有法，就无法了解法性的存在。这必须理解为非名言的、不变的法界（dbyings）的赤裸显现。
对胜义谛的无遮止（med dgag）是否是心识所安立的？如果是，那么它也会变成世俗谛；如果不是，那么它就会变成实有。因此，只要不承认胜义谛是超越心识所能测度的，那么就无法断除增益。心识所安立的只是增益，而不是实相，因为法性是没有任何人增益而自然存在的。所有心和心所，以及色等显现，都是虚假的，胜义空性不是断灭空，而是光明的，那是究竟的实相。是所有法的法性。无论是心还是物质等，都不存在任何戏论的相状，无有对境，平等地由自己觉知。从自光明的分上，安立为智慧，但不是区分能境和所境，或者区分物质和识的识。于铁兔年十月二十六日。
如同兔子没有角，或者这个地方没有瓶子一样，凡是安立为不存在的事物，都是有法的戏论，不是真如和法界。瓶子无自性等也与此相同，不是所有法的法界和真如。原因是，法界和真如是所有法都变成它的自性，并且不能被方向、时间和变化等所动摇，才是法。

【English Translation】
The various appearances are part of it (referring to the nature), and the uninterrupted continuation is its own nature. If at the end of the three appearances there is a consciousness that is a 'chos can' (a thing possessing a specific quality), then is its 'zhon pa'i rlung' (youthful wind) samsara? It is the primordial wind ('ye rlung'). If it is true, then it should be reversible. If it is reversed, then the continuity of consciousness will be interrupted. Therefore, what is the special benefit of meditating on emptiness? If it is because its movement is unclear, then one should analyze things like inversion. These are just seeds of direction, and even if the analysis is incomplete, I hope that Manjushri can discern. If each one is mind, then what is the fault? If it is wisdom, then what is the reason why it does not become a fault? From that, the three appearances arise, and it is the basis of everything. Even if one thinks about this subtly, is it actually the Alaya consciousness ('kun gzhi')? If one thinks that the Alaya consciousness is the mind of clear light, that is wrong, because if it can be divided by various habitual tendencies, then it is not the pure mind, because it changes. Therefore, after the Alaya consciousness ceases, the mind of Dharmata is the pure mind. To distinguish it into 'chos can' and Dharmata is just a nominal Dharmata, because it is only established by conceptual thought. Without 'chos can', one cannot understand the existence of Dharmata. This must be understood as the non-nominal, unchanging, naked manifestation of Dharmadhatu ('dbyings').
Is the 'med dgag' (non-affirming negation) of ultimate truth established by the mind? If it is, then it will also become conventional truth; if it is not, then it will become truly existent. Therefore, as long as one does not admit that ultimate truth is beyond what the mind can measure, then one cannot cut off the superimposition. What is established by the mind is just superimposition, not reality, because Dharmata exists naturally without anyone's superimposition. All appearances of mind and mental factors, as well as form, are false. The ultimate emptiness is not nihilistic emptiness, but luminous, which is the ultimate reality. It is the Dharmata of all dharmas. Whether it is mind or matter, there is no appearance of elaboration, without object, equally known by oneself. From the aspect of self-luminousness, it is established as wisdom, but it is not the consciousness that distinguishes subject and object, or distinguishes matter and consciousness. On the 26th day of the tenth month of the Iron Rabbit year.
Like a rabbit without horns, or there is no vase in this place, whatever is established as non-existent is a 'chos can' elaboration, not Suchness and Dharmadhatu. The selflessness of the vase is also the same, not the Dharmadhatu and Suchness of all dharmas. The reason is that Dharmadhatu and Suchness are when all dharmas become its nature, and cannot be moved by direction, time, and change, then it is Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བུམ་ཡོད་དང་བུམ་མེད། བུམ་པ་བདེན་ཡོད་དང་བདེན་མེད་ལྟ་བུ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་ཆོས་ཅན་དང་། ཉི་ཚེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷུང་གིས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས། ཡང་དག་མཐའ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའམ་ཡོད་མེད་ལ་
24-4-75b
སོགས་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་རང་བཞིན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སོ། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༡ཚེས་༡ལའོ།། ༈ །། ཡང་ཁྱོད་འདོད་པའི་ཡིད་ཕྲ་འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཡིན་པས་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་པའང་མ་ལོག་པ་སྟེ། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཡིན་པས་དག་པའི་སེམས་ག་ལ་ཡིན། འདིའི་གཤིས་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་སྙམ་ན། དེ་ཡིད་རགས་པའི་རང་བཞིན་ལའང་མེད་མོད་དེས་ཅི་ཕན། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྒྱུད་ཅེས་པ་གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་སོགས་གསུངས་ལྟར་འགྲིག་གི། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཕྲ་རགས་ནི་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་གཤེགས་
24-4-76a
སྙིང་པོ་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་མོད། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་ཡིད་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། གཞན་གྱི་ཡིད་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་བཞིན་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་སོ་སོའི་བློའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེར་འགྱུར་ན། མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་ཏུ་སོང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཛད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ནི། སྤྲོས་མཚན་བརྒྱད་དང་། མཐའ་བཞིའི་མུ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
是法界和真如。如同‘有瓶’和‘无瓶’，‘瓶子真实存在’和‘真实不存在’等等一切二元对立，都会落入各自的法相和暂时的法性中，不具有无偏颇的广大和三时平等性。无二平等性是万法的法界、真实之边际、真如，无论如何对时间和方位进行分别，或者对存在与不存在等进行分别，都无法在法性中成立。因此，所有分别念都无法触及那自性寂静的法界。写于铁兔年十一月一日。
此外，你所认为的细微意识是如来藏吗？如果它是如来藏，那么它本身就具有能取和所取，因此二元显现并未消除。由于二元显现是迷惑之心，怎么能是清净之心呢？如果你认为它的本性中没有二元显现，那么粗大的意识本性中也没有，但这又有什么用呢？此外，法性如来藏是所有众生之心的法性，虽然以法与有法的关系相连，但不能被视为包含在众生的相续中之法。因为相续是指众生之心的物质相续，而法性没有不同的相续。因此，法性是自生智慧，如这里所说的‘无始、无中、无终’等是相符的。各个众生相续中的细微和粗大意识怎么可能跟随所有法的足迹呢？那样的话，所有众生都会变成一个相续了。如来藏中没有自和他人的分别，因为本来就没有自他和他人之相的分别念。但你的‘我’之意识被‘我’的相续所包含，而‘他人’之意识存在于‘他人’的相续中，这样一来，众生的数量岂不是会变成无数个不同的相续？如果认为法性之心也是众生各自心识的法性，所以和上述情况相似，那是不一样的。如果对自他相续等相状有所执着，那就会变成那样。如果没有丝毫的执着，哪里会有相续的差别呢？正如经中所说‘虚空周遍一切色’等等，虽然从空性所依的角度可以划分出十六种空性等，但空性本身并没有一和多的分别念。同样，如来藏、本初心性，是远离八种戏论相、四边之边和三十二种增益损减的。

【English Translation】
It is Dharmadhatu (དབྱིངས་，梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhatu，汉语字面意思：界) and Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་，梵文：tathātā，梵文罗马拟音：tathata，汉语字面意思：如)。 Like 'a pot exists' and 'a pot does not exist', 'a pot truly exists' and 'truly does not exist', all such dualities fall into their respective characteristics and temporary nature, lacking impartiality and equality in the three times. Non-dual equality is the Dharmadhatu of all phenomena, the ultimate limit, Suchness, because no matter how one elaborates on time and direction, or on existence and non-existence, it cannot be established in the nature of phenomena. Therefore, all elaborations cannot touch the Dharmadhatu that is naturally peaceful.
Furthermore, is the subtle mind that you desire the Tathagatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，梵文：tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏) or not? If it is, then its own nature has the aspect of grasping and being grasped, so the manifestation of duality has not been reversed. Since the dualistic appearance is a deluded mind, how can it be a pure mind? If you think that there is no dualistic appearance in its nature, then there is none in the nature of the coarse mind either, but what good is that? Furthermore, the nature of phenomena, the Tathagatagarbha, is the nature of the minds of all sentient beings. Although it is related in the manner of dharma and the possessor of dharma, it cannot be regarded as a dharma included in the continuum of sentient beings. Because continuum refers to the material continuum of the minds of beings, and there is no different continuum in the nature of phenomena. Therefore, the nature of phenomena is self-arisen wisdom, which is consistent with what is said here, such as 'without beginning, middle, or end'. How could the subtle and coarse minds of the continuums of individual sentient beings follow the traces of all dharmas? In that case, all sentient beings would become one continuum. There is no distinction between self and other in the Tathagatagarbha, because there is originally no elaboration of the characteristics of self and other. But your 'self' mind is included in your 'self' continuum, and the 'other' mind exists in the 'other' continuum, so wouldn't there be countless different continuums according to the number of sentient beings? If you think that the mind of the nature of phenomena is also the nature of the minds of individual sentient beings, so it is similar to the above situation, it is not the same. If there is attachment to the characteristics of self and other continuums, then it will become like that. If there is not the slightest attachment, where would there be differences in continuums? Just as it is said, 'Space pervades all forms', and although sixteen types of emptiness are made from the perspective of the basis of emptiness, emptiness itself has no elaboration of one or many. Similarly, the Tathagatagarbha, the original nature of mind, is free from the eight kinds of elaboration, the limits of the four extremes, and the thirty-two additions and subtractions.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ཐ་མལ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་
24-4-76b
ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ག་ལ་ཡིན། ༈ གཉུག་སེམས་ནི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན། སྣང་གསུམ་མཐའི་དུས་སུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་ངོ་འཆར། སུ་ལ་འཆར་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཞན་མེད་དེ་རང་གསལ་དུ་འཆར། དེ་ཤར་བ་རྟོག་བྱེད་དེ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་འགྲོས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་ཡིད་མིན། རྗེས་སུ་ཡིད་རགས་པས་དེ་དྲན་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆ་དེས་ཤེས་པས་ཡིད་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་པས་ཡིན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞི་གནས་རང་བྱུང་། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན། དྲན་པ་འགག་མེད་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔར་གསུངས་པ་ལས། དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་དྭངས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ལྟ་བ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ། འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཚོལ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡན་པ་དང་ལྡན་ཆོས་སུ་
24-4-77a
ངོ་བོ་གཅིག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ།། ༈ །། ཡང་ཆོས་གང་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་པ་འདུས་བྱས། མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་སུས་ཀྱང་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་གསུམ་ཡོད་མེད་ཅིས་འཇོག་ན་རང་འཛིན་གྱི་ཚད་མས་འཇོག་གྱི། ཐ་སྙད་དོན་དཔྱོད་ཚད་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡོད་མེད་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་འགགས་མེད་དུ་དམིགས་ཀྱང་། དོན་ལ་འགག་ཡོད་སོགས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་དགོས་ལ་འདིའི་འཇོག་བྱེད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་གཏུགས་དགོས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའམ་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག རྟག་པར་འཇོག་དེ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་འདི་ལ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་མྱོང་ངོར་རིག་ཆའམ་གསལ་ཆ་དེ་མྱོང་ངོར་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་ཞེས་ཅུང་ཟད་མ་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ། ཅི་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་དམིགས་ན་དེ་གསུམ་
24-4-77b
དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་མེད་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །མི་གྲུབ་སྟེ་རིག་ཆ་གསལ་ཆ་སྣང

【现代汉语翻译】
因为你的庸常意识尚未舍弃生灭等戏论的相状。因此，它怎么能是本来清净(Ka-dag)和大圆满(Dzogchen)的任运自成(Lhun-grub)呢？
本觉(Gnyug sems)是觉性(Rigpa)，如来藏(Tathāgatagarbha)。在显现三界(Snang gsum)的尽头，觉性空性(Rig stong)赤裸的自性显现。它向谁显现呢？没有能见与所见的他者，而是自明自显。如果说它的显现是分别念(rtog)，是微细的意识(yid)，那是下乘宗派的观点。这实际上是智慧(Yeshe)的游舞，是自生智慧(Sherab rang byung)，而不是意识。之后，粗大的意识回忆起它，是因为自生智慧遍及一切所知，因此无法将它与意识区分开来。在自生智慧的明灯中，《大圆满根本续》(Dzogchen gyi gyü thal 'gyur)中说，有基位自生(Gzhi gnas rang byung)、显现执持(Snang ba cer 'dzin)、念无间断(Dran pa 'gag med)等五种区分。其中，念无间断是智慧在等持(Samadhi)中清晰明了地辨别。大圆满通过闻思(Thos bsam)来确立见地，也是指对意识的遍及部分，即各自的分别智慧的共相和自性的认识。通过能入的三种智慧来闻思修，进行寻求。这与自生智慧具有相同本质，并依赖于具有相同性质的事物。自住的智慧是智慧的一部分，而不是被分别念和能所二取所包含的心(Sems)，全知者(Kun-mkhyen)如是说。
此外，任何具有生、住、灭三相的事物都是有为法(conditioned phenomena)，没有这三相的事物则被认为是无为法(unconditioned phenomena)，这是任何人都要承认的。那么，如何确定这三相的有无呢？是通过自执的量(Pramana)来确定的。如果不依赖于名言概念的量，就永远无法确定有无。例如，即使虚空被认为是无碍的，也不能因此就认为它实际上没有阻碍。对此的确定只能依赖于名言概念的辨析。因此，因为虚空没有丝毫可被指出的实体，所以在名言上，它被认为是无生灭或不坏灭的，被认为是常(eternal)。同样，对于意识的法性(chos nyid)双运(zung 'jug)而言，在最终的体验中，觉性部分或光明部分明明存在于体验中，却无法指出‘这就是它’，与空性(Emptiness)没有丝毫差别。那么，如何将它安立为生、住、灭三相呢？如果执着于生、住、灭三相，就会与这三相无法分离。如果无法分离，法性又怎么会没有生等相呢？因此，可以确定存在着脱离生、住、灭三相的觉性。并非不能确定，而是觉性部分、光明部分显现……

【English Translation】
Because your ordinary mind has not abandoned the characteristics of elaboration such as arising and ceasing. Therefore, how can it be original purity (Ka-dag) and spontaneous presence (Lhun-grub) of the Great Perfection (Dzogchen)?
The innate mind (Gnyug sems) is the awareness (Rigpa), the heart essence of the Thus-Gone (Tathāgatagarbha). At the end of the appearance of the three realms (Snang gsum), the naked self-nature of awareness-emptiness (Rig stong) manifests. To whom does it manifest? There is no other of perceiver and perceived, but it manifests as self-luminous. If it is said that its manifestation is conceptual thought (rtog), that it is subtle consciousness (yid), that is the view of the lower schools. This is actually the play of wisdom (Yeshe), self-born wisdom (Sherab rang byung), not consciousness. Afterwards, the coarse consciousness remembers it, because self-born wisdom pervades all that is known, therefore it cannot be distinguished from consciousness. In the lamp of self-born wisdom, in the Tantra of the Great Perfection, it is said that there are five distinctions such as ground-abiding self-born (Gzhi gnas rang byung), appearance-clinging (Snang ba cer 'dzin), and uninterrupted memory (Dran pa 'gag med). Among them, uninterrupted memory is the clear and distinct discernment of wisdom in Samadhi. The Great Perfection establishes the view through hearing and thinking (Thos bsam), which also refers to the recognition of the common characteristics and self-nature of the respective discriminating wisdom that pervades the part of consciousness. The three wisdoms that enter are used to hear, think, and meditate, to seek. This relies on the fact that it has the same essence as self-born wisdom and has the same nature. The self-abiding wisdom is a part of wisdom, not included in the mind (Sems) that is conceptual and has the duality of grasper and grasped, as said by the Omniscient One (Kun-mkhyen).
Furthermore, anything that has the three characteristics of arising, abiding, and ceasing is conditioned phenomena, and anything that does not have these three characteristics is considered unconditioned phenomena, which everyone must acknowledge. So, how do you determine whether these three characteristics exist or not? It is determined by the measure of self-grasping. If you do not rely on the measure of conceptual terms, you can never determine existence or non-existence. For example, even if space is considered unobstructed, it cannot be concluded that it actually has no obstruction. The determination of this must rely solely on the analysis of conceptual terms. Therefore, because space has no discernible entity, in terms of concepts, it is considered to be without arising or ceasing, or without destruction, and is considered to be permanent. Similarly, for this union of the nature of consciousness, in the ultimate experience, the part of awareness or the part of clarity is clearly present in the experience, but it cannot be pointed out as 'this is it', and it is not seen as being different from emptiness in any way. So, how can it be established as having the three characteristics of arising, abiding, and ceasing? If you cling to the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, you will become inseparable from these three characteristics. If you cannot separate, how can the nature of reality not have arising, etc.? Therefore, it is established that there is awareness that is free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. It is not that it cannot be established, but the part of awareness, the part of clarity appears...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ལ། སྟོང་ཆ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པའོ་ཟེར་ན། ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ནམ་ཡང་མེད་ལ། ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མིན་པས་ན་ཆོས་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་སྟོང་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་ཡང་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དབྱེར་མེད་མི་གཟིགས་སོ། །ཡང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་མིན་ན། ཡིད་ཤེས་ཕྲ་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཡོད་ལ། དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་ཕྲ་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཅི་ལ་མེད། ཡིད་ཤེས་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཕྲ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་མིན་ནོ། །ཡིད་ཤེས་རགས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཅིས་མིན་ཅེས་དེའི་དོན་དྲིའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་ཕྲ་རགས་གང་ལའང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡོད། མ་ཤར་ན་ནི་ཕྲ་རགས་གང་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་མཚུངས་སོ། །
24-4-78a
སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀས་སྒོམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཕྲ་བའི་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲི། གཉིས་སྣང་དང་རྟོག་བཏགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲ་བའང་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་མེད་ལ། རྟོག་རགས་མེད་ན་གཏན་ཚིག་སོགས་མི་དྲན་པར་མཚུངས་སོ། །ཡིད་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྐབས་གཟུང་འཛིན་ཡོད། སྐྱེ་འགག་ཡོད། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཚེ་དེ་གཉིས་མེད། མེད་ཀྱང་རིག་ཆ་མི་རྟག་པའོ་ཟེར་ན། འཇོག་བྱེད་གང་ཡིན་དྲི།དེ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་དེའི་རིག་ཆའང་མེད་དོ་ཟེར་ན། དེའི་སྟོང་ཆའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་རིག་ཆ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཆ་དེ་ཡང་རིག་ཆ་མེད་པར་མེད་དོ། །ཡོད་ན་སྟོང་ཆ་ནི་རིག་ཆ་ལ་མི་རྟེན་པར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཐལ་ལོ། །བུམ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་དེའི་སྟོང་ཆ་དེ་འདྲ། དེ་ངོ་བོ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཟེར་ན།རིག་ཆ་ལའང་འདྲ། བུམ་པའང་སྐྱེ་མེད་ཞེས་པ་སྣང་བའི་བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་མིན་ན་བུམ་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་མིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས། སྐྱེ་བ་མ་ཁེགས་ན་སྟོང་
24-4-78b
ཆའང་མི་འགྲུབ། བདེན་པས་སྐྱེ་མེད་ཅེས་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དཔྱད་ཡོད་དུ་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་དྲུག་རང་གསལ་བའི་གསལ་ཆ་དེ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་ཆ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ཡོད་ན་འདིའི་རིག་ཆ་མིན་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ན། རིག་ཆ་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་ལ། མི་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་པས། སྣང་ཚུལ་མི་རྟག་པར་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་རྟག་མི་རྟག་གི་མཐར་ལས་འདས་སོ། །མཐའ་འདས་དེ་ཡོད་ལ་འགག་པ་ཅན་མ

【现代汉语翻译】
如果说一切有为法和无常遍及一切，而空性遍及一切无为法和常，那么法性双运就永远不会存在。因为双运不是实相，所以会变成非法性，法性会变成纯粹的空性。这样一来，修习法性，心中想着空性，就永远不会生起离戏等。因此，诸佛不会将法性和有法视为无别。
此外，如果意识的法性不是智慧，那么就会有微细意识的大圆满。这样一来，为什么没有六识微细的大圆满呢？微细和粗大的意识都是有法，它们的法性是大圆满的觉性。微细意识不是大圆满的觉性。为什么粗大的意识不是大圆满呢？这是在询问其原因。如果显现为智慧，那么无论微细还是粗大，都有觉空双运。如果没有显现，那么无论微细还是粗大，都同样无法证悟真如。
修习空性也是如此，因为微细和粗大都能了知修习。如果说微细的修习更为殊胜，那么请问为什么？如果回答说因为没有二取和分别念，那么因为微细也是意识，所以不可能没有能取所取。如果没有粗大的分别念，那么也同样不会忆念因明等。意识显现为识的时候，有能取所取，有生灭。显现为智慧的时候，就没有这二者。即使没有这二者，如果说觉性是不常的，那么请问什么是能立？这是因为是从六识所生的四缘所生。如果说没有它，那么它的觉性也没有，那么它的空性也和它一样，觉性和双运的空性，没有觉性也是不存在的。如果存在，那么空性就不依赖于觉性而恒常存在了。如同瓶子等显现和它的空性一样。如果说因为没有自性所以是无为法，那么觉性也是如此。如果说瓶子是无生，如果显现的瓶子不是无生，那么瓶子的无为法就永远不是无生，因为不能遮止生。如果不能遮止生，那么空性也不会成立。如果真实有无生，那么瓶子的生就会变成可以观察的了。
此外，六识自明的明分和法性的觉性没有差别，如果存在差别，那么就会变成不是此处的觉性。如果说能缘的觉性是识的所取境，不能缘的是智慧的所取境。虽然安立显现为无常，但是实相已经超越了常和无常的边际。超越边际的那个存在并且具有止灭。

【English Translation】
If it is said that all conditioned phenomena and impermanence pervade everything, and emptiness pervades all unconditioned phenomena and permanence, then the union of dharmata will never exist. Because union is not the true nature, it will become non-dharmata, and dharmata will become pure emptiness. In that case, practicing dharmata, thinking of emptiness in the mind, will never give rise to freedom from elaboration, etc. Therefore, the Buddhas do not see dharmata and entities as inseparable.
Furthermore, if the dharmata of mind-consciousness is not wisdom, then there will be subtle mind-consciousness Dzogchen. In that case, why is there no subtle six consciousnesses Dzogchen? Both subtle and coarse mind-consciousness are entities, and their dharmata is the awareness of Dzogchen. Subtle mind is not the awareness of Dzogchen. Why is coarse mind-consciousness not Dzogchen? This is asking for the reason. If it arises as wisdom, then whether subtle or coarse, there is a union of awareness and emptiness. If it does not arise, then neither subtle nor coarse can realize suchness.
Meditating on emptiness is also the same, because both subtle and coarse can know how to meditate. If it is said that subtle meditation is particularly superior, then why? If the answer is because there is no dualistic appearance and conceptualization, then because subtle is also mind, it is impossible not to have grasping and the grasped. If there is no coarse conceptualization, then it is the same as not remembering logic, etc. When mind-consciousness arises as consciousness, there is grasping and the grasped, there is arising and ceasing. When it arises as wisdom, these two do not exist. Even if these two do not exist, if it is said that the aspect of awareness is impermanent, then what is the proof? This is because it arises from the four conditions that arise from the six aggregates. If it does not exist, then its aspect of awareness also does not exist. Then its emptiness is also the same as it, the emptiness of awareness and union, without awareness it also does not exist. If it exists, then emptiness does not rely on awareness and is always permanent. The appearance of a vase, etc., and its emptiness are the same. If it is said that because it has no essence, it is unconditioned, then awareness is also the same. If it is said that the vase is unborn, if the appearing vase is not unborn, then the unconditioned nature of the vase will never be unborn, because it does not prevent birth. If birth is not prevented, then emptiness will not be established. If there is truly unborn, then the birth of the vase will become something that can be examined.
Furthermore, the clear aspect of the self-illumination of the six aggregates and the awareness of dharmata are not different. If there is a difference, then it will become not the awareness here. If it is said that the object of awareness is the object of perception of consciousness, and the non-object of awareness is the object of perception of wisdom. Although the appearance is established as impermanent, the true nature has transcended the extremes of permanence and impermanence. That which transcends the extremes exists and has cessation.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་ཙམ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག །དེ་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་ལའང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་མི་རྟག་ལ། ནམ་མཁའ་རྟག་པར་ཐལ་སོགས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྟག་སོགས་བརྗོད་རིགས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་ཀྱང་། རིག་པ་མི་རྟག །སྟོང་པ་རྟག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་མི་སྣང་བར་བློ་ངོར་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལའང་འདྲ། སྣང་དུ་ཡོད་པའམ་རིག་པའམ་གསལ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟག་ན། སྟོང་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་འདྲ་སྟེ། དེ་གཏན་མི་སྣང་ན་ཡོད་པར་
24-4-79a
མི་རུང་ངོ་། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་རྣམས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་འགྲོའོ་ཟེར་ན། རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་སོགས་མ་དམིགས་པས་དེར་མི་འགྱུར་བར། དེའི་རྗེས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟག་ན། ཐོག་རེག་ཡོད་མེད་དང་། ཆོས་ཅན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་འདུས་མ་བྱས་ཀུན་དེར་ཐལ་ལོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ན་ཆོས་ཀུན་རྟག་པར་ཐལ་ཟེར་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སུས་ཁས་བླང་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་དམིགས་རུང་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་མེད་པར་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྣང་བས་རྣམ་ཀུན་ཁེགས་དགོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་མི་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་སོགས་དཔྱད་དོ།། ༈ །། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མ་གཞིའི་འོད་གསལ་དེ་ལས་འཁོར་འདས་སྣང་། དེར་ཐིམ། དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེའི་ངང་ན་ཆོས་ཀུན་སྣང་ཞེས་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་ནས་གསུང་གི རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། སེམས་
24-4-79b
ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོ་བྱུང་ས་ཐོག་མ་གང་དཔྱད་ན། སྟོང་རྐྱང་ཡིན་ན་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ངང་ལས་སེམས་ཅན་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཐོག་མེད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལས་བྱུང་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་འཁོར་ཅི་འདྲ་སེམས་ཡིད་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད། ཕྲ་བ་དེ་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་མཆེད་ན། ཚོགས་བརྒྱད་དེས་ཀྱང་དེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་དགོས། དེ་འདྲའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ན་རེ་རེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསླབ་ནས་ཤེས་ན་དེ་ཕྲ་བར་མི་འགྱུར་ཚུལ། ཕྲ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཅི་ཡིན། དེ་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མིན་སོགས་དང་། དེ་དེའི་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་ཀྱང་སྟོང་པས་མི་ཕན་ཏེ་འདུས་བྱས་དེ་རྒྱུ་

【现代汉语翻译】
仅仅因为是‘是’就将其视为非造作（འདུས་མ་བྱས་）。否则，它也与空性（སྟོང་ཉིད་）相似。此外，天空的显现是无常的，但天空却变成了常，等等，诸如此类的推论会产生。同样，天空是无常的，天空的自性是常，等等，这些说法也是可以提出的。即使不区分觉性（རིག་པ་）和空性（སྟོང་པ་），如果觉性是无常的，而空性是常的，那么情况就会变成那样。如果它总是不可见，而在心识面前时而显现时而不显现，从而变成无常，那么空性也与天空相似。如果仅仅因为显现、觉性或光明而变成无常，那么空性和天空等也是相似的。如果它完全不显现，那么就不能说是存在。
如果说非造作与无常的造作（འདུས་བྱས་）事物没有区别，并且这种法性（ཆོས་ཉིད་）也随着造作的因的有无而变化，那么由于没有观察到其自体的生等，它不会变成那样。如果仅仅因为随顺它而变成无常，那么所有随顺有无触及和有无法相的非造作事物都会变成那样。如果说一切显现都是常，那么一切法都将变成常。但谁会承认一切显现都是常呢？我们说不可观察的法性显现是常。法性具有显现，因为法性是可以观察的，并且具有一切殊胜的相。如果它是无自性的显现，那么它就不需要与法性相违背。如果法性的显现需要遮蔽一切相，那么它也不应该成为法性的对境。这些都需要进一步研究。
自生俱生智（རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་）的原始基光明（གདོད་མ་གཞིའི་འོད་གསལ་）中显现了轮回（འཁོར་）和涅槃（འདས་），并融入其中。由于它是非造作的，因此没有扩张和收缩，也没有间断。它是万法的法性。正如经续（རྒྱུད་）和释论（དགོངས་འགྲེལ་）中所说，万法都在它的状态中显现。如果没有非造作的觉性，那么所有有情（སེམས་ཅན་）最初的生处是什么？如果它是纯粹的空性，那么有情就会从一无所有的状态中无因而生。如果造作的心识（སེམས་）是从无始以来的相似类别中，在一刹那间产生的，那么请观察极其微细的究竟心识刹那的形态是什么，它的轮廓是什么，它是什么——心（སེམས་）、意（ཡིད་）等等。如果从那个微细的心识中产生了八识聚（ཚོགས་བརྒྱད་），那么也需要说明这八识聚如何不间断地延续那个微细心识的理路。如果每个有情相续中都有这样一个微细的心识刹那，那么如果向它教授空性并让它了解空性，它就不会变得微细。微细的意义是什么？什么是不间断的？即使它是空性，也不是万法的法性等等。即使它与那个空性相关联，空性也无济于事，因为那个造作是因。

【English Translation】
Just by being 'is', it is regarded as unconditioned (འདུས་མ་བྱས་). Otherwise, it is also similar to emptiness (སྟོང་ཉིད་). Furthermore, the appearance of the sky is impermanent, but the sky becomes permanent, and so on, such inferences arise. Similarly, the sky is impermanent, the nature of the sky is permanent, and so on, such statements can be made. Even if one does not distinguish between awareness (རིག་པ་) and emptiness (སྟོང་པ་), if awareness is impermanent and emptiness is permanent, then it will become like that. If it is always invisible, and sometimes appears and sometimes does not appear in the mind, thereby becoming impermanent, then emptiness is also similar to the sky. If it becomes impermanent merely because of appearance, awareness, or clarity, then emptiness and the sky, etc., are also similar. If it does not appear at all, then it cannot be said to exist.
If it is said that the unconditioned is no different from impermanent conditioned (འདུས་བྱས་) things, and that this dharmata (ཆོས་ཉིད་) also changes according to whether there is or is not a cause for the conditioned, then since the arising, etc., of its own essence is not observed, it will not become like that. If it becomes impermanent merely by following it, then all unconditioned things that follow the presence or absence of contact and the presence or absence of phenomena will become like that. If it is said that all appearances are permanent, then all dharmas will become permanent. But who would accept that all appearances are permanent? We say that the unobservable dharmata appearance is permanent. Dharmata has appearance, because dharmata is observable and possesses all excellent aspects. If it is an appearance that appears without essence, then it does not need to contradict dharmata. If the appearance of dharmata needs to negate all aspects, then it should also not be an object of dharmata. These need further investigation.
From the primordial ground luminosity (གདོད་མ་གཞིའི་འོད་གསལ་) of the union of awareness and emptiness (རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་), samsara (འཁོར་) and nirvana (འདས་) appear and dissolve into it. Because it is unconditioned, there is no expansion and contraction, and no interruption. It is the dharmata of all dharmas. As stated in all the tantras (རྒྱུད་) and commentaries (དགོངས་འགྲེལ་), all dharmas appear in its state. If there is no unconditioned awareness, then what is the original place of origin for all sentient beings (སེམས་ཅན་)? If it is pure emptiness, then sentient beings will arise without cause from a state of nothingness. If the conditioned mind (སེམས་) arises in an instant from a beginningless similar category, then observe what the form of the extremely subtle ultimate mind-moment is, what its outline is, and what it is—mind (སེམས་), intellect (ཡིད་), etc. If the eight aggregates of consciousness (ཚོགས་བརྒྱད་) arise from that subtle mind, then it is also necessary to explain the reasoning of how these eight aggregates do not interrupt the continuity of that subtle mind. If each sentient being's continuum has such a subtle mind-moment, then if emptiness is taught to it and it understands emptiness, it will not become subtle. What is the meaning of subtle? What is uninterrupted? Even if it is emptiness, it is not the dharmata of all dharmas, etc. Even if it is related to that emptiness, emptiness is of no help, because that conditioned is a cause.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན། རིགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་དགོས་ལ་ཆོས་སྐུའང་དེ་ཡིན་དགོས་པས་དེ་ཀུན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་སོགས་དཔྱད། ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་རྣམ་སོགས་གསུངས། འདི་ཀུན་གཞི་མིན་པས་འདིའི་དམིགས་རྣམ་སོགས་སྟོན་པའི་ལུང་ཁུང་རྩ་བ་ནས་མེད་ཚུལ། རིག་པ་ནི་སེམས་བྱུང་འདུས་བྱས་ཅན་མིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་སོགས་རྩ་ནས་མིན་སོགས་ཁྱད་ཕྱེ། ༈ ཉིན་སྣང་
24-4-80a
དུའང་སེམས་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་དེ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དེས་བཙལ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ནག་ངམ་མེ་བ་ལྟར་སེམས་མེད་ཙམ་མྱོང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་ན་དེ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན། འོད་གསལ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཡོས་པས་སྣང་གསུམ་དང་འོད་ལྔའི་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཡིན་ཡང་། འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་བཞིན་པའོ།། ༈ །། ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་འདི། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་མིན་ཏེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སྟེ། རིམ་ལྔའི་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་དྲངས། དུས་འཁོར་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་དྲངས། འདི་ལ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་སོགས་བཏགས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །སོགས་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཆེན་པོས། །སོགས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། 
24-4-80b
ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ་མི་དགོས། །སོགས་ཐམས་ཅད་དྲངས། གཞན་ཡང་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་གཞི་མ་འཁྲུལ་ཚུལ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཤད། འདིས་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་རྗེན་གཅེར་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་སྦྱར། གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རླུང་འོད་ལྔ་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པའི་གཞིར་འཆར་ཚུལ་བཤད། ། ༈ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་ཐ་མའི་བར་རྒྱུན་འཆད་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུད་ནམ་ཡང་མི་ཆད་པ་ཡོད་ན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་སྟེ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་བདག་ཞི་ཕྱིར་དམ་པའི་བདག་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ང་བདག་ཏུ་དམིགས་བྱར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པས་སྟོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རང་གི་རྒྱུད་ན་ཡོ

【现代汉语翻译】
是的，种姓也必须是那样，法身也必须是那样，因此要考察这一切是否会变成有为法等等。关于阿赖耶识（kun gzhi）的所缘和行相等等，（经中）有所阐述。因为这不是阿赖耶识，所以根本没有经文说明它的所缘和行相等等。智慧并非心所的有为法，要区分它与念头和感觉等根本不同之处。
即使在白天的显现中，心和它的法性（chos nyid）也是不可分割的，但因为不认识它，即使寻找也无法生起智慧（ye shes）。当极细微的风心融入光明（'od gsal）时，会体验到像阿赖耶识这面黑暗的镜子一样的无心状态。当智慧的太阳升起时，就会认识到那个光明。在没有分别光明的状态中，由于极细微的风心的扰动，形成了三现和五光的幻身。虽然这是有为法，但要了悟到它并没有离开无为的法界（dbyings）。
这法性（chos nyid）是觉性空性（rig stong）的无为法，但它不是无实体的无为法，它是超越有和无的边际的伟大的无为法。它引导了五次第的二十三种双运（zung 'jug）。它引导了时轮（dus 'khor）中无变异的章节。对于这个，有天空般遍布的持金刚者（mkh'a khyab mkh'a yi rdo rje can），心之金刚，俱生大乐等等名称。如《喜金刚》（kye rdor）中所说：‘从我这里也生出三个处所。’等等。如《大幻化网》（sgyu ma chen po）中所说：‘诸佛金刚大续部。’等等。如《胜乐轮》（bde mchog）中所说：‘此乃自生薄伽梵，唯一者。’等等一切。如《普贤王如来根本续》（kun byed rgyal po）中所说：
‘普贤王如来做了一切，却什么也没做。无需在法性菩提心中做什么。’等等一切。此外，还像大圆满（rdzogs chen）一样阐述了觉性空性（rig stong）原始清净（ka dag）的根本不谬误的方式。这结合了赤裸裸地阐述所有密咒（sngags）的意旨的方式。阐述了从原始大光明（'od gsal chen po）的觉性（rig pa）本身的妙力中，显现出具有显现智慧（ye shes）的一面，作为风、五光等等一切显现的基础而显现的方式。
如果一切有情（sems can）的相续中，从无始至终都有无法断绝的细微心（sems phra ba）的刹那相续，那么它就会变成有情的人我（gang zag），即无常自性的我。如来藏（bde gshegs snying po）是为了寂灭我与无我戏论的我，所以被称为胜义我，即一切法的实相，对于我没有可以执着的对境。如果刹那（skad cig ma）是空性的，即使它是真实空性，也永远不会舍弃刹那的体性，所以没有任何帮助。它怎么能成为一切法的法性（chos nyid）呢？因为它存在于有情自己的相续中。

【English Translation】
Yes, the lineage must be that, and the Dharmakaya (chos sku) must also be that, so examine whether all of that will become conditioned phenomena, etc. Regarding the object and aspects of the Alaya (kun gzhi), it is explained (in the scriptures). Because this is not the Alaya, there is fundamentally no scripture that explains its object and aspects, etc. Wisdom (rig pa) is not a conditioned mental factor, distinguish it from thoughts and feelings, etc., as fundamentally different.
Even in the daytime appearance, the mind and its Dharmata (chos nyid) are inseparable, but because one does not recognize it, even if one searches, wisdom (ye shes) will not arise. When the extremely subtle wind-mind dissolves into the Clear Light ('od gsal), one experiences a state of mindlessness like the Alaya, a dark and silent mirror. When the sun of wisdom arises, one recognizes that Clear Light. In the state of non-differentiation of Clear Light, due to the movement of the extremely subtle wind-mind, the illusory body of the three appearances and five lights is formed. Although this is a conditioned phenomenon, one realizes that it has not moved from the unconditioned Dharmadhatu (dbyings).
This Dharmata (chos nyid) is the unconditioned nature of awareness-emptiness (rig stong), but it is not an unconditioned phenomenon without substance; it is the great unconditioned phenomenon that transcends the extremes of existence and non-existence. It leads to the twenty-three unions (zung 'jug) of the five stages. It leads to the chapter on the unchanging in the Kalachakra (dus 'khor). For this, there are names such as the all-pervading Vajradhara of space (mkh'a khyab mkh'a yi rdo rje can), the Vajra of mind, innate great bliss, etc. As it is said in the Hevajra (kye rdor): 'From me also arise the three places.' etc. As it is said in the Mahamaya (sgyu ma chen po): 'The great tantra of the Vajra of the elements.' etc. As it is said in the Chakrasamvara (bde mchog): 'This is the self-born Bhagavan, the only one.' etc. all. As it is said in the Kunjed Gyalpo:
'The Kunjed Gyalpo did everything, but did nothing. There is no need to do anything to the Dharmata Bodhicitta.' etc. all. Furthermore, the way in which the basis of awareness-emptiness (rig stong), primordial purity (ka dag), is not mistaken is explained like in Dzogchen (rdzogs chen). This combines the way in which the meaning of all mantras (sngags) is explained nakedly. It explains how, from the power of awareness (rig pa) itself of the primordial great Clear Light ('od gsal chen po), the aspect of having the wisdom of appearance (ye shes) manifests as the basis for all appearances such as wind, five lights, etc.
If in the continuum of all sentient beings (sems can), from beginningless time to the end, there is an uninterrupted stream of subtle mind (sems phra ba), a momentary continuum that never ceases, then that would become the self (gang zag) of the sentient being, that is, the self with an impermanent nature. The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is called the supreme self because it pacifies the proliferation of self and non-self, that is, the reality of all phenomena, and there is nothing to be fixated upon as 'I' or 'self'. If the moment (skad cig ma) is empty, even if it is truly empty, it will never abandon the nature of being a moment, so it is of no help. How can it be the Dharmata (chos nyid) of all phenomena? Because it exists in the continuum of sentient beings themselves.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་གཅིག་མིན་ཏེ་
24-4-81a
ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་གྲངས་བཞིན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་སོགས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་སོགས་དེ་འདྲའི་ལུང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་པ་སྦྱར་ཏེ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འདི་དང་ཁྱད་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ཡིད་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པས། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཅིས་མི་གོས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རགས་སེམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་ཆགས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་ན། ཕྲ་ཡིད་དེ་འཕོ་ཆགས་ཀྱིས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མ་བྱུང་བ་ཡིན། བྱུང་ན་འཕོ་ཆགས་མེད་པར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚེ་འདི་རྒྱུན་ཅིས་མི་འཆད། མ་བྱུང་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ་གསར་སློབ་ཅི་དགོས། འཁོར་རྩ་ཕྲ་ཡིད་ཡིན་གྱི་འཕོ་བ་མིན་ལ། འཕོ་བ་མིན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་
24-4-81b
འཕོ་བ་ཡོད་ན་ལུང་དང་འགལ་ཚུལ། འཕོ་སྒྲིབ་ཟད་ཀྱང་ད་དུང་འཁོར་རྩ་མི་མཛད་དེ། འཕོ་སྒྲིབ་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་སེམས་ཁོ་རང་ཡོད་ལ། དེ་ནས་ཡང་མེད་པར་བྱར་མི་ནུས་པས་འཁོར་བ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། སྣང་གསུམ་འཕོ་སྒྲིབ་ཟད་པའི་ཐབས་སྔགས་ནས་གསུང་གི། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཡིད་ཟད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་མེད་དོ། །འདི་ཟད་མི་དགོས་ཏེ། འཕོ་བ་ཟད་ན་ཡིད་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་གམ་མ་དག་པ་གང་ཡིན། དག་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་རིགས་ཏེ་འདུས་བྱས་རྫས་ཡོད་ཡིན་པས་སོ། །མི་དག་ན་དག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་སོགས་ཕ་རོལ་ལུང་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱོད། ། ༈ གཉུག་སེམས་སམ་རིག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མ་ཁྱབ་བདལ་གྱི་རིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་། མི་འབྱུང་། འབྱུང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། གཡོ་མི་སྲིད་
24-4-82a
པས་སོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ན་འཆར་རུང་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །ཤར་ཡང་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་རུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡ

【现代汉语翻译】
是有为法的短暂存在。一切法的实相并非单一，而是随着有为法的数量而各异。如此一来，‘一之空性’等，‘一物为万物之如是’等，以及‘前与后’等所有类似的经文都将毫无意义，因为这样的法性根本不可能存在。即使瑜伽士能够如此领悟，也与将瓶子和瓶子的空性结合起来执着的分别念没有区别，因为这不可能成为领悟一切法平等性的原因。如果微细意念发生转变，成为一切智智，那么它可能会变得越来越大、越来越广、越来越好，那么它怎么不会被烦恼所染污呢？它是一切烦恼的根源，因为没有它，粗大的心识就不可能存在。如果说它是轮回的根源，那么微细意念是由流转变化所产生的吗？还是没有产生？如果产生了，那么在没有流转变化、没有变化的时刻，它怎么不会中断呢？如果没有产生，那么它就会变成无垢的心识，那么为什么还需要重新学习空性呢？微细意念是轮回的根源，但不是流转变化，即使不是流转变化，如果它的自性是流转变化，那么就与经文相违背。即使流转变化的障碍消失了，它仍然不会成为轮回的根源，因为产生流转变化的染污心识仍然存在，而且无法让它消失，所以轮回永远不会停止。因此，密咒中说，通过三现分（指显现、增长、成就三个阶段）来消除流转变化的障碍，但没有教导消除比这更微细的意念的方法。如果说不需要消除它，因为流转变化消失了，意念就会变得清净，那么意念的自性是清净的还是不清净的呢？如果清净，那么就存在一个清净的有为法的心识，那么一切众生都应该能够证悟它，因为它是有为法的实有。如果不清净，那么就没有清净的方法。等等，与其他宗派的经文进行比较并加以辨别。
真正的自性心或觉性，如‘空性、无我、本初智、自明、心’等所说，是本初就与空性无二无别的、遍布广大之觉性。因此，对于它，不会产生、不产生、不了解产生执着二元对立的能取所取、我与二取的分别念。它永远不会从其本性中动摇，因为不可能动摇。虽然它没有动摇，但一切二元对立的现象都可以在它的本性中显现，它具有这样的开放性。即使显现，也不会从其本性中动摇。具有自续的补特伽罗是否证悟或未证悟其自性呢？

【English Translation】
It is the momentary existence of conditioned phenomena. The true nature of all dharmas is not singular, but varies according to the number of conditioned phenomena. If so, all such statements as 'the emptiness of one,' 'one thing is the suchness of all things,' and 'before and after,' etc., would be meaningless, because such a dharma nature could never exist. Even if a yogi could realize this, it would be no different from the conceptual thought of combining a vase and the emptiness of the vase, because this could not be the cause of realizing the equality of all dharmas. If the subtle mind transforms and becomes omniscient wisdom, then it may become larger, wider, and better, so how could it not be defiled by afflictions? It is the root of all afflictions, because without it, the gross mind could not exist. If it is said to be the root of samsara, then is the subtle mind produced by the power of transmigration? Or is it not produced? If it is produced, then how could it not cease in the absence of transmigration, in the moment of immutability? If it is not produced, then it will become an undefiled mind, so why is it necessary to relearn emptiness? The subtle mind is the root of samsara, but not transmigration, and even if it is not transmigration, if its nature is transmigration, then how does it contradict the scriptures? Even if the obscurations of transmigration are exhausted, it still will not be the root of samsara, because the defiled mind that produced transmigration still exists, and it cannot be made to disappear, so samsara will never cease. Therefore, the tantras say that the obscurations of transmigration are eliminated through the three visions (referring to the three stages of appearance, increase, and accomplishment), but there is no teaching on how to eliminate the mind that is more subtle than this. If it is said that it does not need to be eliminated, because when transmigration disappears, the mind will become pure, then is the nature of the mind pure or impure? If it is pure, then there is a pure conditioned mind, so all sentient beings should be able to realize it, because it is a real existent of conditioned phenomena. If it is impure, then there is no way to purify it. And so on, compare with the scriptures of other schools and discriminate.
The true nature of mind or awareness, as stated in 'emptiness, selflessness, primordial wisdom, self-awareness, mind,' etc., is the primordially non-dual with emptiness, the pervasive and vast awareness. Therefore, for it, there will not arise, does not arise, and does not understand the arising of the conceptual thoughts of grasping the dualistic object and subject, self and other. It will never waver from its nature, because it is impossible to waver. Although it does not waver, all dualistic phenomena can arise within its nature, it has such openness. Even if they arise, it does not waver from its nature. Does the individual with self-nature realize or not realize their own nature?

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་དེ། གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་ནའང་དེ་ལ་སྔར་མེད་གསར་རྟོགས་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྔར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་པར་ཡང་མི་ཤེས་ལམ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དང་པོར་རྟོགས་བྱེད་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་པ་ན། དེ་ཕན་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་དེ་བཞིན་འཆར་ཏེ། ཉིན་པར་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགགས་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཟིན་པ་ཁོ་ནས་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་ཟིན་པ་འོང་། ཟིན་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཐ་དད་དུ་མེད། ངོས་མ་ཟིན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པས་འཁྲུལ་སྣང་འབའ་ཞིག་མཐོང་། ངོས་ཟིན་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པས་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་འཆར། རང་བཞིན་འདི་ཡིན་སོགས་རྣམ་འགྲེལ་ལུང་དྲངས། 
24-4-82b
ཟིན་ཐབས་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་རླུང་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་ནས་ངོས་འཛིན་པ་རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེའི་དོད་ཙམ་ནི་ཚིག་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་ཀྱང་མན་ངག་མེད་པས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ཀྱང་། རླུང་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀ་མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཡང་། མྱུར་བུལ་ཁྱད་ཆེ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་སོགས་གྲུབ་དཀའ། འདི་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོལ་ས་ཡོད་མེད་ཁྱད་ཆེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། དེ་རིང་ལམ་དུ་བཟུང་ནས་རྩ་ཐིག་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་བཅས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱུར་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ནི། ཡུམ་ལས། གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་རྗེས་ཚོལ། །ནོར་བུ་བཞག་ནས་འཆིང་བུར་རེ། །སོགས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ།། ༈ །། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་མ་འདྲོང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའམ། རྫོགས་ཆེན་
24-4-83a
འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་ངེས་ཤེས་ཏེ། གཉུག་སེམས་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བཟུང་གི དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཅན་དུ་མ་དམིགས་ན་འདུས་བྱས་སུ་ཅི་ལྟར་གདགས། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མ་དམིགས་ཀྱང་རིག་པ་མི་འགགས་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་རང་མདངས་སུ་ཤར་ན་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་གནད་མེད་དོ། །བུམ་པ་མ་དམིགས་ཀྱང་བུམ་པ་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། མི་འདྲ་སྟེ། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པ་མེད་སྟོང་ཙམ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འདུས་བྱས་སུ་བཟུང་ནས་བདེ

【现代汉语翻译】
正如所说，‘本体唯一，道路有二’。当它显现时，对此并没有先前未有的新发现。虽然它不偏离先前的状态，但如果拥有自续的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，指人或众生）没有认识到它，它就仅仅处于未标示的本体状态，甚至不知道。由于道路和因缘的力量，最初由能认识的意识之智慧来辨认时，从那以后，光明就会如是显现。在白天八识不中断的情况下，仅仅因为认识了它，夜晚的光明也同样会被认识。一旦认识，八识也会被视为与它的本体无二无别，而不是不同的。如果未能认识，就会因意识的作用而只看到错觉。如果认识了，一切都会因智慧的作用而只显现清净的景象。‘自性是这样的’等等，引用了《释量论》的教证。
不依赖于将气脉明点（藏文：རླུང་སེམས་གནད།）压入要害的方法，而是从现在开始就认识它，这是大圆满（藏文：རྫོགས་ཆེན།）独有的特点。虽然在词句灌顶（藏文：ཚིག་དབང་།）中也有类似的说法，但由于没有口诀，所以无法如实理解。通过将气脉明点压入要害的口诀来体验它，是修持心性寂止（藏文：སེམས་དབེན།）等续部（梵文：Tantra）中有相圆满次第（藏文：རྫོགས་རིམ།）的方法。虽然两者最终都指向了所诠释的意义上的俱生智（藏文：ལྷན་སྐྱེས།），但速度有很大的差异。将气融入中脉（梵文：Avadhuti）等难以成就，而这个方法很容易。有无歧途的差别很大。因此，没有其他道路可以显现如同金刚心（梵文：Vajra-hrdaya）般的所有乘（梵文：Yana）之顶峰——无上瑜伽（梵文：Anuttarayoga）的意义之智慧。今天，如果把气脉作为道路，把有相的譬喻智慧（藏文：དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས།）视为快速的道路，就像《母续》（藏文：ཡུམ།）中所说：‘找到了大象却寻找象迹，宝珠在手却渴望绳索’，情况就是如此。即使生起一些乐、明、无念的体验，如果不能正确地理解譬喻智慧，那就是把俱生乐（藏文：ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ།）或者大圆满视为有为法（梵文：Samskrta），这是因为执着于本觉心（藏文：གཉུག་སེམས།）是有实体的，而未能证悟它是无实体的。如果不执着于有实体，又怎么会把它视为有为法呢？即使没有执着于任何实体，但觉性（藏文：རིག་པ།）不间断地显现为空性的自性光明，也没有必要承认它是有为法。如果认为这就像没有执着于瓶子，却承认瓶子是有为法一样，那是不一样的。因为在胜义谛（梵文：Paramārtha-satya）中没有执着于瓶子，只是空无而已；而在世俗谛（梵文：Saṃvṛti-satya）中执着于它，并认为它是有为法，这是错误的。

【English Translation】
As it is said, 'The basis is one, the paths are two.' When it manifests, there is no new realization that was not there before. Although it does not deviate from the previous state, if the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, person or being) with self-continuity does not recognize it, it remains merely in an unmarked basic state, not even knowing that it exists. Due to the power of the path and conditions, when it is first recognized by the wisdom of the consciousness that recognizes, from then on, the clear light will manifest as such. In the daytime, when the eight consciousnesses are not interrupted, merely by recognizing it, the clear light of the night will also be recognized by it. Once recognized, the eight consciousnesses will also be seen as one in essence with it, not as separate. If not recognized, only illusions are seen due to the activity of consciousness. If recognized, all pure appearances arise due to the activity of wisdom. 'The nature is like this,' etc., quoting the Pramāṇavārttika.
Not relying on the method of pressing the prana-mind (Tibetan: རླུང་སེམས་གནད།) into the essential points, but recognizing it from now on, is a unique characteristic of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་ཆེན།). Although there are similar statements in the empowerment of words (Tibetan: ཚིག་དབང་།), one cannot truly understand them because there are no instructions. Experiencing it through the instructions of pressing the prana-mind into the essential points is the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།) with signs of the tantras (Sanskrit: Tantra), such as practicing mind isolation (Tibetan: སེམས་དབེན།). Although both ultimately point to the co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས།) in the meaning of what is to be expressed, there is a great difference in speed. It is difficult to accomplish things like the prana entering the central channel (Sanskrit: Avadhuti), but this is easy. There is a great difference in whether there are pitfalls or not. Therefore, there is no other path to manifest the wisdom of meaning of the unsurpassable mantra (Sanskrit: Anuttarayoga), which is like the Vajra-hrdaya (Sanskrit: Vajra-hrdaya), the essence of all vehicles (Sanskrit: Yana). Today, if one takes the prana-channels as the path and considers the wisdom of example with signs (Tibetan: དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས།) as a quick path, it is like what is said in the Mother Tantra (Tibetan: ཡུམ།): 'Having found the elephant, one seeks the footprints; having the jewel in hand, one desires a rope.' Even if some experiences of bliss, clarity, and non-thought arise, if one does not correctly understand the wisdom of example, it is because one considers co-emergent bliss (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ།) or Dzogchen as conditioned phenomena (Sanskrit: Samskrta), because one clings to the innate mind (Tibetan: གཉུག་སེམས།) as having substance and has not been able to realize that it is without substance. If one does not cling to having substance, how can one consider it as conditioned? Even if one does not cling to any substance, if awareness (Tibetan: རིག་པ།) continuously arises as the self-radiance of emptiness, there is no need to acknowledge it as conditioned. If one thinks it is like not clinging to a vase, but acknowledging the vase as conditioned, it is not the same. Because in the ultimate truth (Sanskrit: Paramārtha-satya), there is no clinging to the vase, it is merely emptiness; while in the conventional truth (Sanskrit: Saṃvṛti-satya), clinging to it and considering it as conditioned is wrong.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཉིས་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་དུ་མ་མྱོང་བའི་ངོར་དེ་ལྟར་ཡིན། རིག་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ལས་དོན་དམ་མ་དམིགས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་ཞེས་དབྱེར་མེད་དེ། གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ངོར་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་གི བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་འདས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། རྗེས་ངེས་ཀྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མི་རྟག་པར་ཐ་སྙད་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །མི་རྟག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཁོ་ནས་དམིགས་ཀྱི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་
24-4-83b
དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པས་དམིགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་སོགས་སུ་བཞག་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དམིགས་མི་ནུས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ཡོད་སོགས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་ན་སྣང་ཆ་མི་རྟག་པའང་ལོགས་སུ་མེད། སྟོང་ཆ་མེད་དགག་ཀྱང་ལོགས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ཏེ། བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པས་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་མིན་ལ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་མེད་དེ། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་དང་། སྣང་སྟོང་གང་རུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མེད་རྐྱང་རྣམ་ཀུན་མིན་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཞེས་ལྡོག་ཆས་བརྗོད་པ་དེ་རྟོག་ངོར་ལྡོག་ཆ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས། སྟོང་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཐ་དད་དབྱེར་ཡོད་ན་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད་པས་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་མ་འདྲེས་ཉིས་
24-4-84a
གཤིབས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་མི་ཆོད་དེ་བདེན་གཉིས་ཤ་རྭ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐ་དད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པ་སོགས་མི་སྲིད་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་མི་སྲིད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཁེགས། མཐོང་ལམ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པའང་མི་སྲིད། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས། འཛིན་པ་མ་ཁེགས་པས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟ་བའི་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ཅི་ལྟར་ནུབ་སྟེ་ཆོས་དབྱིང

【现代汉语翻译】
在未曾体验能知与所知二者无别、味如一的情况下，情况就是如此。能知与空性无别，并非在胜义谛上设定，而是在名言上设定‘无别’。在通达实相的境界中，事物本身就是如此显现的。二谛无别，超越了有与无的边际，各自是其能知之法性。然而，从后得的角度，必须称之为常等，而不能称之为无常。无常只是名言分别的对境，胜义谛的分别无法触及。这是通过终极的分析才能触及的，名言分析永远无法触及。以胜义谛触及的事物，必须用名言安立为‘有’和‘常’等，如同空性一样。空性无法用名言来触及，但必须在名言中承认其存在。如果以瓶子之上的二谛无别、双运（zung 'jug，无二智慧）的角度来看，在非异体的胜义谛层面，显现与空性是无别的。在其上，显现的部分（无常）并不独立存在，空性的部分（无遮）也不独立存在。二者无别，是各自自证的对境，是二谛分析的成果。那是法性（chos nyid，事物本性），是常、无为法，而非有为法。其中没有有为和无为的区分，是无分、周遍、普遍存在的，超越了显现和空性的任何一边。因此，法性唯是双运，而非仅仅的‘无’。以对立的方式称双运为‘显现’和‘能知’，只是在概念上假立对立面，与空性并无不同。如果在究竟的层面上存在差别，就不可能有无别，即使称之为双运，也只会变成不混合的并列，无法体现双运的意义，二谛会像牛角一样分离。如果那样，就像所依不同，法性也会不同。一切法在实相中味如一等将无法成立。平等性（mnyam pa nyid）和法界（chos kyi dbyings），作为一切法的自性，也不可能唯一存在。即使通过证悟空性的智慧，也无法遮破一切戏论。在见道位上，不可能同时证悟一切法的空性。对所依和法性的执着永远无法消除。由于执着无法消除，无能取所取的等持（mnyam bzhag）也永远不可能存在。如此等等，大乘的教义都将失去意义，存在巨大的过失。空性如何能泯灭二取之相？法界（chos dbyings）又如何……
In the state of not having experienced the inseparability and oneness of knower and known, it is like that. The inseparability of awareness and emptiness does not aim at ultimate truth, but is nominally aimed at 'inseparability'. In the state of realizing the nature of reality, that itself appears as such. The two truths are inseparable, transcending the extremes of existence and non-existence, each being the nature of its own knowable dharma. However, from the perspective of subsequent certainty, one must refer to it as permanent, etc., and one must not refer to it as impermanent. Impermanence is only aimed at by nominal analysis, and it is impossible to aim at it by ultimate analysis. This is aimed at by ultimate analysis, but never aimed at by nominal analysis. What is aimed at by ultimate truth must be nominally established as existent and permanent, etc., like emptiness. Emptiness cannot be aimed at nominally, but it is acknowledged in name as existing, etc. If the truth on the vase is considered from the perspective of inseparable union, the ultimate truth that is not a category, then appearance and emptiness are inseparable. On top of that, the appearance part (impermanence) is not separate, and the emptiness part (non-affirmation) is not separate either. The two are inseparable, the object of self-cognition, and the result of the analysis of the two truths. That is the nature of reality, permanent and unconditioned, not conditioned, and there are no two parts of conditioned and unconditioned in it. The partless is all-pervasive and transcends the extremes of appearance and emptiness. Therefore, the nature of reality is only union, not just non-existence, and the appearance and awareness of union are only conceptual grasps of opposites, but there is no difference from emptiness. If there is a difference in meaning, there can be no inseparability, so even if it is called union, it will become an unmixed juxtaposition, which does not understand the meaning of union, and the two truths become as different as horns. In that case, just as the subject is different, so is the nature of reality. It is impossible for all dharmas to be of the same taste in the state of reality. It is impossible for equality and the realm of dharma to be the nature of all dharmas. The mind that realizes emptiness cannot negate all elaborations. It is impossible to realize the emptiness of all dharmas at once on the path of seeing. The grasping of the subject and the nature of reality will never be negated. Since grasping is not negated, there is never a state of equipoise without grasping, and all the meanings of the Great Vehicle are wasted, and there is a great fault. How can dualistic appearance be extinguished in emptiness? How can the realm of dharma...

【English Translation】
In the state of not having experienced the inseparability and oneness of knower and known, it is like that. The inseparability of awareness and emptiness does not aim at ultimate truth, but is nominally aimed at 'inseparability'. In the state of realizing the nature of reality, that itself appears as such. The two truths are inseparable, transcending the extremes of existence and non-existence, each being the nature of its own knowable dharma. However, from the perspective of subsequent certainty, one must refer to it as permanent, etc., and one must not refer to it as impermanent. Impermanence is only aimed at by nominal analysis, and it is impossible to aim at it by ultimate analysis. This is aimed at by ultimate analysis, but never aimed at by nominal analysis. What is aimed at by ultimate truth must be nominally established as existent and permanent, etc., like emptiness. Emptiness cannot be aimed at nominally, but it is acknowledged in name as existing, etc. If the truth on the vase is considered from the perspective of inseparable union, the ultimate truth that is not a category, then appearance and emptiness are inseparable. On top of that, the appearance part (impermanence) is not separate, and the emptiness part (non-affirmation) is not separate either. The two are inseparable, the object of self-cognition, and the result of the analysis of the two truths. That is the nature of reality, permanent and unconditioned, not conditioned, and there are no two parts of conditioned and unconditioned in it. The partless is all-pervasive and transcends the extremes of appearance and emptiness. Therefore, the nature of reality is only union, not just non-existence, and the appearance and awareness of union are only conceptual grasps of opposites, but there is no difference from emptiness. If there is a difference in meaning, there can be no inseparability, so even if it is called union, it will become an unmixed juxtaposition, which does not understand the meaning of union, and the two truths become as different as horns. In that case, just as the subject is different, so is the nature of reality. It is impossible for all dharmas to be of the same taste in the state of reality. It is impossible for equality and the realm of dharma to be the nature of all dharmas. The mind that realizes emptiness cannot negate all elaborations. It is impossible to realize the emptiness of all dharmas at once on the path of seeing. The grasping of the subject and the nature of reality will never be negated. Since grasping is not negated, there is never a state of equipoise without grasping, and all the meanings of the Great Vehicle are wasted, and there is a great fault. How can dualistic appearance be extinguished in emptiness? How can the realm of dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ངོས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ན་གཉིས་སྣང་ནུབ་རིགས་ཀྱི། དེ་འདྲའི་ཆོས་དབྱིངས་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ། ཆོས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད། གཟུང་འཛིན་ནུབ་པ་མི་སྲིད་པ་སོགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡོད་དེ། 
24-4-84b
ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མེད་པ། ལམ་མེད་པ་སོགས་རྣམ་ཀུན་མི་སྲིད་དེ། ལམ་དང་ཐོབ་པ་དངོས་པོ་བ་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླངས་ཀྱང་དངོས་སྨྲ་བའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཅན་རྣམས་རང་སར་བཞག་ནས་ཆད་སྟོང་ཡན་གར་བ་ཆོས་གཉིས་གཤིབས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་འཛིན་ལ། ཁྱོད་མེད་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་རེ་རེའི་སྤྲོས་པ་ལྷག་པོར་ཡོད་པས། ལམ་དེས་སྲིད་རྩ་མི་ཆོད་ལ་སྤྲོས་པ་ལྷག་པར་སྤེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།། ༈ །། ཆོས་དབྱིངས་དེ་གཅིག་ཡིན་ནམ་དུ་མ་ཡོད། གཅིག་ཡིན་ན་ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་མིན་སོགས་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་མིན་པར་གྲུབ། འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདོགས་ན། ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདོགས་ཏེ་ཤེས་བྱ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡིན། ཆོས་ཉིད་མིན་ཏེ་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མོ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཀྱང་མིན་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ལུགས་ཙམ་མོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་
24-4-85a
མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ནི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆ་ཐ་དད་མེད། དེའི་མཐོང་བ་འདི་ཞེས་རིས་བཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཟུང་འཇུག་དེ་བུམ་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པས་བཏགས་ཀྱི། དོན་ལ་བུམ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་ག་ལ་ཡིན། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། མིག་ཤེས་སྟེང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བར་སྣང་བ་ནི། ཁབ་མིག་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློའི་ནམ་མཁའ་རིས་ཆད་ལྟར་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་དུམ་བུར་སྣང་ཡང་། དེ་རྟོགས་པའི་བློ་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དོན་ལ་རིས་ཆད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ནུབ་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་དབྱིངས་ནི་མི་འགྱུར་ལ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་མཐོང་ཡང་གཉིས་སྣང་མ་ནུབ་པས་རྒྱ་ཆུད་ལ། རྟོགས་དོན་མ་འཁྲུལ་བས་དེ་སྒོམ་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད། རྣམ་གྲངས་པ་གོམས་ན་གཟོད་སྟོང་ཉིད་དང་
24-4-85b
པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་མིན

【现代汉语翻译】
如果世间一切法皆无分别，二取便会消失。
如果有人认为法界不可能存在，那么法界与觉性无别、能取所取消失等便不可能存在。因为除了法界之外，没有其他的法。
24-4-84b
一切有法（dharma）都不是法界，因为它们是不同的。没有获得，没有道路等等，这些都不可能存在，因为道路和获得永远不会阻碍事物。因此，即使承认空性，最终也只是将事物保持原样，执着于断灭空，将二者并列，产生巨大的戏论。普通人将事物执着为实有，并认为‘你不存在，是空性’，这与事物是不同的，从而产生更多的戏论。这条道路无法切断轮回的根源，只会增加戏论。
法界是一个还是多个？如果是一个，那么柱子的空性、瓶子的空性等各种空性就不是法界。如果仅仅因为相似就认为它们是一个，那么事物也可以被认为是一个，因为它们具有相似的所知。因此，各种空性也是事物，而不是法性，仅仅是假立的名相。也不是最终的实相，仅仅是显现为二谛的方式。二谛无别的实相是无名相的、胜义的法性。
24-4-85a
它是远离一切承认、远离戏论、各自自证的，因为它没有不同的部分。对它的证悟无法被划分为‘这是那个’。瓶子上的双运（zung 'jug，结合）被认为是仅仅属于瓶子的，但这只是概念上的假立，因为事实上并没有一个可以被指定的‘仅仅是瓶子’。它怎么可能仅仅是那个呢？事物不同的双运，以及眼识上的智慧等短暂的显现，就像从针孔看天空一样，二取之心的天空似乎被割裂，但这只是由于错觉。然而，证悟它的心识实际上并没有错觉，因为它证悟了法性。事实上，它并没有被割裂，在法界中，事物和法性在瓶子上消失了。法界是不变的，普遍存在于轮回和涅槃中，并且永远存在。
因此，即使凡夫俗子证悟了无名相，由于二取没有消失，他们仍然会感到困惑。由于证悟的意义没有错谬，通过修习它，可以成为二取消失的原因。如果熟悉了名相，那么这将成为证悟空性和事物的原因，而不是名相。

【English Translation】
If all dharmas on the earth are without distinction, dualistic appearances will cease.
If one believes that such a dharmadhatu (chos dbyings, realm of phenomena) is impossible, then the non-distinction of dharmadhatu and rigpa (awareness), the cessation of grasping and being grasped, etc., are impossible. Because there are no dharmas other than dharmadhatu.
24-4-84b
All dharmas are not dharmadhatu because they are different. No attainment, no path, etc., are all impossible because path and attainment never obstruct things. Therefore, even if emptiness is accepted, in the end, things are left as they are, clinging to nihilistic emptiness, holding the two dharmas side by side, creating great elaboration. Ordinary people grasp things as real, and say, 'You do not exist, you are emptiness,' which is different from things, thus creating more elaboration. This path cannot cut off the root of samsara and only increases elaboration.
Is the dharmadhatu one or many? If it is one, then the emptiness of the pillar, the emptiness of the pot, etc., are not dharmadhatu. If one considers them as one merely because of similarity, then things can also be considered as one because they have similar knowables. Therefore, the various emptinesses are also things, not the nature of reality, merely nominal designations. It is also not the ultimate reality, merely the way things appear as two truths. The reality of the two truths being inseparable is the non-conceptual, ultimate nature of reality.
24-4-85a
It is free from all assertions, free from elaboration, and is to be known individually by oneself, because it has no different parts. The seeing of it cannot be demarcated as 'this is it'. The zung 'jug (union) on the pot is thought to belong only to the pot, but this is a conceptual designation, because in reality, the pot that is designated as 'only the pot' is not found. How can it be only that? The zung 'jug of different things, and the appearance of wisdom on eye consciousness, like looking at the sky through the eye of a needle, appear to be fragmented due to the delusion of the sky of dualistic mind being cut off. However, the mind that realizes it is not deluded in reality because it sees the nature of reality. In reality, it is not fragmented because in the dharmadhatu, the thing and the nature of reality on the pot have ceased. The dharmadhatu is unchanging and always present, pervading samsara and nirvana.
Therefore, even if ordinary beings see the non-conceptual, they are confused because dualistic appearances have not ceased. Because the meaning of realization is not mistaken, meditating on it causes the cessation of dualistic appearances. If one becomes familiar with the conceptual, then it will cause the realization of emptiness and things, not the non-conceptual.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་རྟོགས་བར་དུ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ། ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལ་གོམས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་ཞིག་ལ། འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་གཟུང་ཡུལ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་དང་དགག་སྒྲུབ་སྤྲོས་པ་མི་ཞིག །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཐོང་ཡང་འཛིན་སྟངས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛིན་སྟངས་ཞིག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་དང་སྤྲོས་པ་མི་དམིགས། དེ་མ་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་དོ། ། ༈ མདོ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན་མདོ་ཡི་གྲུབ་དོན་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ་ཐུག་གི དེ་ཡི་མཐར་ཐུགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་འདི་ལ་ཐུག །དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས། དེ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ཚེ། གཞི་འོད་གསལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། དེའི་ངང་ལས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས། རིག་སྟོང་ངམ་སྣང་སྟོང་རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་དེས། གདོས་བཅས་རགས་ཕུང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ནུས། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་ཤེས་དགོས།
24-4-86a
དབུ་མ་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་བའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན། བློ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས།བེམ་ཤེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བློ་ཞེས་མི་བྱ། བློ་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་མེད་དགག་རྐྱང་པའོ། །དེ་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་ཡང་མེད། ཟུང་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། དོན་བློ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་དུ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་། ཤེས་བྱ་དངོས་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་འོང་ཤེས་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཀུན་སྣང་བའོ། །བློ་དང་ཡུལ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞི་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་སོགས་དང་། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་གང་ཞིག་གིས། །རེས་འགའ་འབྱུང་བ་སོགས་བཞིན། །
24-4-86b
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་དེ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་བཞིན་དངོས་པོ་ཡོད་ན་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ཀྱི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པ་ཅན་མིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་དང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚ

【现代汉语翻译】
如果不能证悟，无论如何习惯，二取分别念都不会消失。不能证悟法性是肯定的。即使习惯于名相，执著于有法和法的相状的执著也不会消失。如果执著不消失，那么对于所执著的对境，肯定和否定、破立戏论也不会消失。即使在名相上的胜义谛瓶子上见到，也只是一种执著。如果执著消失，那么对于那个对境，不会有‘这是什么’的肯定和戏论。如果不对其进行分别，就无法将其与其它法的法性区分开来。
总而言之，经部的究竟要义在于密法的要点，而密法的究竟要义在于觉性与空性无别的、无为的觉性。如果不理解这一点，就不会明白密法的光明境界的密意。如果理解了这一点，就会对基光明生起定解，并相信从那个状态中显现空性的影像的方式。通过觉性空性或显现空性、极胜空性，能够将所有粗重的蕴转化为光明。必须像理解识蕴转化为智慧一样理解它们。
即使是中观宗也承认瓶子和瓶子的空性双运，但他们的双运是识的行境，是分别念造作的空性。那只是进入智慧和真实光明的理解之门。从智慧的角度来看，境和有境无二、离于分别念的空性是平等性。因为不是分别念而是法性，所以是所有色法和识等法的法性，因此不能称之为分别念。分别念只是暂时的有法。空性只是单纯的无遮。两者都不是，因此，境和有境都不存在。虽然可以说双运，但其意义是离于分别念的自性实相，并且要知道，在那个状态中，能知的分辨念和所知的事物、非事物都变得平等一味，并且在不离开那个基础的情况下，一切都会显现。将分别念和境、显现和空性区分开来，不是基础，而是从基础中显现的有法。这很重要。‘无因不依赖他物，恒时存在’等等，以及‘无因的话，又是什么，偶尔产生’等等。
如果认为，如果自生智慧无因而存在，就会有那些过失，那么并非如此，如果无因而事物存在，才会有那些过失，但自生智慧虽然存在，却不是具有自性的事物，因为它是无为和不生的自性。同样，也应该这样理解空性的影像，即恒时没有事物的相。

【English Translation】
Until one realizes, no matter how much one habituates, dualistic appearances will not subside. It is certain that the nature of reality will not be realized. Even if one is accustomed to conceptual elaborations, the clinging to phenomena as entities and their characteristics will not cease. If clinging does not cease, then acceptance, rejection, and proliferation concerning the object of clinging will not cease. Even if one sees the ultimate truth of a vase in terms of conceptual elaborations, it is still merely a clinging. When clinging ceases, there is no specific affirmation or proliferation regarding that object. When that is not specified, it cannot be differentiated from the nature of other phenomena.
In short, the ultimate meaning of the Sutra culminates in the key point of Mantra, and its ultimate essence culminates in the indivisible, uncompounded awareness of emptiness and luminosity. Without comprehending this, one will not understand the intent of the clear light of Mantra. When one comprehends this, definite understanding arises in the ground luminosity, and one trusts in how empty images arise from that state. Through the union of awareness and emptiness, or appearance and emptiness, the supreme emptiness, all coarse aggregates can be purified into luminosity. These must be understood in the manner of consciousness transforming into wisdom.
Even ordinary Madhyamikas assert the union of vase and the emptiness of vase, but their union is the emptiness fabricated by the mind, the object of consciousness. It is merely a gateway to entering the wisdom and the clear light of meaning. From the perspective of wisdom, the emptiness beyond mind, the non-duality of object and subject, is equality itself. Because it is not mind but the nature of reality, it is the nature of all phenomena, such as matter and consciousness, and therefore it is not called mind. 'Mind' refers to a temporary entity. 'Emptiness' refers to mere negation. It is neither of these; therefore, there is neither object nor subject. One can say 'union,' but its meaning is the natural state of being beyond mind, and one should know that within that state, the knowing mind and all knowable things, existent and non-existent, become of equal taste, and all appearances arise without moving from that ground. Differentiating between mind and object, appearance and emptiness, is not the ground but the entities that arise from the ground. This is important. 'Without cause, not relying on others, always existing,' and 'If without cause, then by what does it sometimes arise?' etc.
If one thinks that if self-arisen wisdom exists without cause, there would be those faults, it is not so. If an object exists without cause, there would be those faults, but self-arisen wisdom, although it exists, is not an object with inherent existence, because it is of the nature of being uncompounded and unborn. Likewise, these empty images should also be understood in this way, that is, always without the characteristic of objects.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཉིད་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མེད་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནམ་ཡང་མེད་མི་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ།། ༈ །། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ནི་གཟུགས་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། རང་ངོས་ནས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའང་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། བུམ་སོགས་བཞིན་དུ་རང་གི་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་ཉེར་ལེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ་གཞུང་བསྟུན་དཔྱད། སྐྲ་ཤད་སོགས་དོན་མིན་ཏེ་སོགས་ལྟར་དཔྱད། གཟུགས་བརྙན་བྲག་ཆ་སོགས་རྣམས་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ངོ་། །ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད། རྣམ་པ་འདུས་བྱས་དང་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡོད་ན་སྟོང་གཟུགས་དཔེར་བཟང་། ༈ འདུས་བྱས་བུམ་སོགས། འདུས་མ་བྱས་མཁའ་སོགས་བློ་ངོར་
24-4-87a
དབྱེ་ལ། དེའི་ཐ་སྙད་བཞིན་དོན་ཀྱང་བློ་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་། དེའི་འཇོག་བྱེད་མཐར་ཐུག་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འགྲུབ། རྟོག་པས་བུམ་པ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་གཟུགས་ཡིན་ཡང་། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་སྣང་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་སྣང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་རྟག་པ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་འགལ་མེད་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྣང་གསལ་བདེ་རིག་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་པས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདུས་མ་བྱས་བདེར་འགྱུར་ལ། སྣང་ཆ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅི་མེད་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣང་ཆ་འདུས་བྱས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་
24-4-87b
ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཟུང་འཇུག་དངོས་མི་སྲིད་དེ་དབྱེར་ཡོད་གཉིས་གཤིབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འདུས་བྱས་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་གལ་ཆེ། སྣང་ཆ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཕན་ཆད་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གཞོམ་མེད་དུ་སོང་གི སྣང་ཚུལ་རེས་འགའ་བར་སྣང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློའི་དབང་གིས་མཁའ་ལ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྣང་བ་ལྟར་རོ། །རྩལ་སྣང་སྟེ་ཆུ་ལ

【现代汉语翻译】
它永远不会具有自性，并且永远不可能具有非复合的性质，就像虚空一样。
镜中的影像等虽然空无实体，但由于它们源于自身和镜子的因缘，所以是复合的。因为因是刹那性的，所以它的果也是刹那性的，就像瓶子等一样，与从其先前刹那的近取因中产生有所不同，这需要根据经论进行研究。头发的幻觉等没有意义，需要像'等'字一样进行研究。影像、回声等不能被认为是既非复合也非非复合。本体是非复合的，实际上不存在。如果现象是复合的并且显现为实有，那么空色就是一个很好的例子。
复合的事物如瓶子等，非复合的事物如虚空等，在心中进行区分。虽然它们的名称和意义在心中通过量成立，但它们的最终确立仅仅是概念的假立，而不是事物自身的性质所成立的。虽然概念认为瓶子是生灭的，但在真实的意义上，它是没有生灭的，因为它是空性的影像。虽然是空色，但并非不能显现为感官的对象，不能显现为增减等，就像有时人们认为常有一样。在证悟法界时，一切法都显现为空色，是具足一切殊胜相的空性。
虽然在那里增减等如现在所显现的那样显现，但在意义上没有增减等，这就像具足八种深奥无违之处一样。同样，显现、光明、安乐和觉性等方面与空性没有差别，这是法性所决定的。因此，由于不是复合的安乐，所以会变成不变的安乐，即非复合的安乐。因为与显现的部分没有分离，所以空性也是具足一切殊胜相的空性。如果对蕴进行分析，空性就是断灭空、一无所有空，而显现的部分和复合的事物是相互排斥而存在的，那么双运实际上是不可能的，因为这是有分别的并列。如果是这样，那么复合的事物永远不会是空性的。非复合的事物永远不会变成具足一切殊胜相的。
因此，显空平等非常重要。如果显现的诸法是非复合的显现，那么即使是常有的，也是不可摧毁的常有，而不是实体性的常有。仅仅因为在意义上是无生灭的显现，所以它在自身性质上是不可摧毁的。即使有时显现的方式不同，也没有矛盾，就像由于心识的不同，虚空会显现为大小等一样。这是力量的显现，就像水中的...

【English Translation】
It will never have self-nature, and it is impossible to have the nature of the unconditioned, just like space.
Images in a mirror, etc., are empty of real substance, but because they arise from the causes and conditions of themselves and the mirror, they are conditioned. Because the cause is momentary, its effect is also momentary, like a vase, etc., which is different in that it arises from the immediately preceding moment as its proximate cause; this should be examined in accordance with the scriptures. Illusions of hair, etc., are meaningless and should be examined like the word 'etc.' It is not permissible to assert that images, echoes, etc., are neither conditioned nor unconditioned. The essence is unconditioned and does not truly exist. If the appearance is conditioned and appears as real, then emptiness-form is a good example.
Conditioned things like vases, etc., and unconditioned things like space, etc., are distinguished in the mind. Although their names and meanings are established in the mind through valid cognition, their ultimate establishment is merely conceptual imputation, and they are not established by the nature of things themselves. Although concepts establish a vase as something that arises and ceases, in the true sense, it is established as without arising or ceasing, because it is an image of emptiness. Although it is emptiness-form, it is not that it cannot appear as an object of the senses, or that it cannot appear as increase or decrease, etc., just as sometimes people believe in permanence.
In the realization of the Dharmadhatu, all phenomena appear as emptiness-form, as emptiness endowed with all supreme aspects. Although increase and decrease, etc., appear there as they appear now, in reality there is no increase or decrease, etc., just like the eight profound and non-contradictory qualities. Similarly, the aspects of appearance, clarity, bliss, and awareness are also inseparable from emptiness, which is determined by the nature of reality. Therefore, since it is not the bliss of the conditioned, it becomes the unchanging bliss, the bliss of the unconditioned. Because it is inseparable from the aspect of appearance, emptiness is also emptiness endowed with all supreme aspects. If the aggregates are analyzed, emptiness is nihilistic emptiness, utter nothingness, and the aspects of appearance and the conditioned are mutually exclusive and exist separately, then union is actually impossible, because it is a juxtaposition of distinct entities. If that is the case, then the conditioned will never be empty. The unconditioned will never become endowed with all supreme aspects.
Therefore, the equality of appearance and emptiness is very important. If the appearing phenomena are the appearance of the unconditioned, then even if they are permanent, they are indestructible permanence, not substantial permanence. It is only because it is an appearance without arising or ceasing in meaning that it becomes indestructible in its own nature. Even if the way it appears sometimes differs, there is no contradiction, just as space appears as large or small, etc., due to the power of different minds. This is the manifestation of power, like water in...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཞི་རིག་པ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། རྩལ་སྣང་རྣམས་སྣང་ཚུལ་རེས་འགའ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྟོང་གཟུགས་གཞོམ་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཞིའི་ངང་ན་ཐམས་ཅད་མཉམ་མོ། །རྩལ་སྣང་སྣང་ཚུལ་ནི་ཡུལ་དུས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་མཉམ་པར་འཆར་རོ། །དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡ་མཚན་ནོ། །རྩ་བ་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ལ་ཐུག །དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་ཆ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་
24-4-88a
ཡོད་པ་འདི་གལ་ཆེ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སོ། །གཞི་ལ་འཁོར་འདས་མེད་དེ་མཉམ་མོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཉམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་མཉམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་གཞན་བྱུང་ངམ་རྒྱུས་བྱུང་མིན་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་བཏགས་ཀྱི། རང་ལས་རང་སྐྱེས་དང་། གསར་བྱུང་གཉིས་ཀའི་བྱུང་བའམ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་ན་ཡོད་མི་རིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མིན་པ་ལ་རང་རྟགས་ཚིག་དེས་མི་གནོད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་བདེ་བ་གཟུགས་སོགས་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། རྟོག་ངོར་དངོས་དངོས་མེད་ཕྱེ་བའི་དངོས་མེད་ལ་དེ་མི་སྲིད་པ་ནི་བློ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཆོས་ཁམས་ཡིན་པས་ཆོས་སྲིད་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྲིད་དེ། ནམ་མཁའ་བུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྟར་སླར་ཞིབ་པར་དཔྱད་དོ།། ༈ །། 
24-4-88b
འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་ལུགས་ནི། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་ལ། གང་གི་ངོར་ཡོད་ན་བློའི་ངོར་ཡོད་ཅེས་གདགས་སོ། །དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བཏགས་གཉིས་ཀས་ཡོད་མི་དགོས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལས་འདས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན་ཆོས་ཉིད་བབ་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་བྲལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས། དགག་སྒྲུབ་བསལ་གཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བབ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བའང་མེད་པས། དཔྱད་པས་མི་གཞིག །སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད། ཆོས་ཀུན་གྱི་ཟད་སའོ། །དེས་ན་ཡོད་མེད་ཅེས་སོགས་བློས་བཏགས་ལ་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བབ་ལ་གནས་ཚེ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་དོ

【现代汉语翻译】
如同虚空的形象一般。基之觉性，乃是恒常不变的伟大法界（chos dbyings），从法界中，各种力量显现，现象有时会间断出现，但实际上，空性之形是不可摧毁的，必须这样理解。在基的自性中，一切都是平等的。力量显现的现象，在时间和空间上，以各种不平等的方式显现。这两者之间没有矛盾，真是奇妙啊！根本是双运（zung 'jug）的法界，无法言说。因此，自生智慧（rang byung ye shes）具有觉性，轮回（'khor ba）和涅槃（'das）一切生起的奇迹，这一点非常重要。埃（E）自性本空等等。大游戏（rol pa chen po）的奇迹就是轮回和涅槃。在基上，没有轮回和涅槃，因为它们是平等的。基、道、果三者是平等的。见、修、行三者等等是平等的。因为是智慧，不是由其他产生或由因缘产生，所以称为自生。不是从自己产生自己，也不是新产生，不是两者的产生或出生，因为是不生的。如果是不生的，就不应该存在，这适用于事物，但对于非事物，这个'自性'的词语没有损害，就像虚空一样。如果认为觉性、乐、色等等只存在于有为法（'dus byas）中，而无为法（'dus ma byas）中不可能存在，那么在分别念中，区分有和无的无，因为那个想法的力量，所以不可能。但并非什么都不可能，因为虚空等是法界，所以存在法，也存在法所生的色。因为虚空、瓶子等一切都从空性的法界中显现，所以一切都是空性之形，这样就成立了。如同至高无上的不变之章一样，再次详细研究。
有为法的存在方式是：依靠所生的力量而存在。在谁的面前存在呢？在心的面前存在，这样安立。无为法依靠安立的力量，存在于心的境中。法性（chos nyid）不需要通过生和安立两者而存在，因为它超越了两者。那么，如何存在呢？法性自然地存在于各自自证的体性中。但这不会变成自性成立，因为没有所缘。虽然没有所缘，但它自身是光明的，超越了离念（blo bral）和一切名言。在没有否定、肯定、排除和设立的法性中，安住于无二（gnyis su med pa）之境的瑜伽士的等持（mnyam bzhag）之境。这样的法性是一切法的实相，因此没有思维的活动，无法通过分析来确定，无法被任何人区分，是一切法的终点。因此，存在与不存在等等是心所安立的，当安住于离心的法性之境时，就脱离了一切承诺。如果对于现量等等的意义...

【English Translation】
Like the form of the sky. The ground of awareness, the great constant Dharmadhatu (chos dbyings), from which various powers manifest, and phenomena sometimes appear intermittently, but in reality, the form of emptiness is indestructible, and this must be understood. In the nature of the ground, everything is equal. The phenomena of power manifestation appear unequally in various times and places. There is no contradiction between these two, it is wonderful! The root is the inexpressible Dharmadhatu of union (zung 'jug). Therefore, it is important that self-arisen wisdom (rang byung ye shes) has awareness, and the miracle of the arising of all samsara ('khor ba) and nirvana ('das). E, emptiness, etc. The miracle of the great play (rol pa chen po) is samsara and nirvana. On the ground, there is no samsara and nirvana, because they are equal. The ground, path, and fruit are equal. View, meditation, and action, etc. are equal. Because it is wisdom, not produced by others or by causes, it is called self-arisen. It is not self-born from itself, nor newly produced, not the production or birth of both, because it is unborn. If it is unborn, it should not exist, which applies to things, but for non-things, the word 'self-nature' does no harm, like the sky. If it is thought that awareness, bliss, form, etc. only exist in conditioned phenomena ('dus byas), and it is impossible in unconditioned phenomena ('dus ma byas), then in conceptual thought, the non-existence of distinguishing between existence and non-existence, because of the power of that thought, is impossible. But it is not that nothing is impossible, because the sky, etc. are the Dharmadhatu, so there is Dharma, and there is also the form born of Dharma. Because the sky, vase, etc. all appear from the realm of emptiness, everything is proven to be the form of emptiness. Like the chapter on the supreme unchanging, it will be studied in detail again.
The way conditioned phenomena exist is: they exist by the power of being born dependently. In whose presence do they exist? They are established as existing in the presence of the mind. Unconditioned phenomena exist in the realm of the mind by the power of being established dependently. Dharma nature (chos nyid) does not need to exist through both birth and establishment, because it transcends both. So, how does it exist? Dharma nature naturally exists in the nature of each self-awareness. But this will not become self-established, because there is no object of focus. Although there is no object of focus, it is self-luminous, transcending detachment (blo bral) and all expressions. In the Dharma nature without negation, affirmation, exclusion, and establishment, the state of equanimity (mnyam bzhag) of the yogi who abides in the state of non-duality (gnyis su med pa). Such Dharma nature is the reality of all dharmas, so there is no activity of thought, it cannot be determined by analysis, it cannot be distinguished by anyone, it is the end of all dharmas. Therefore, existence and non-existence, etc. are established by the mind, and when abiding in the state of Dharma nature that is detached from the mind, one is free from all commitments. If the meaning of direct perception, etc...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་ཞེས་སོགས། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་
24-4-89a
བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་སོགས་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་དོན་ལ་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བབས་སོ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གོ། རང་བཞིན་རོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དབེན་ཚེ་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་དཀའ་ཡང་རིག་ངོ་འཕྲོད་ན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་སོ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བཏགས་པ། དངོས་དངོས་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཚེ། མིང་གིས་གདགས་སུ་མེད། རྟོག་པས་བསམ་དུ་མེད། སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། སོགས་ལྟར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཉིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བའོ། །གཉིས་ཆོས་དེའི་ངོར་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ལའང་འཇུག་པ་དོན་མཐུན་
24-4-89b
གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ཤེར་ཕྱིན། ཆོས་དབྱིངས། དོན་དམ། འགོགས་བདེན་སོགས་སུ་འཇོག་པའང་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཙམ་མོ། །རིག་ནས་ལྡོག་པ་མེད་དེ་མཆོག་མི་འགྱུར་བ་འགྲུབ་ངེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ། ༈ ཟབ་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐོད་རྒལ་གྱི་འཇའ་ཟེར་སོགས་ལམ་བསྒོམ་མ་སྒོམ་སུ་ལའང་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སོགས་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྟགས་སྣང་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་འཕགས་སོ་ཟེར། ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ན་ཡོད་ཀྱི་མ་བསྒོམ་ན་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ།གཉུག་མ་དོན་གྱི་སེམས་ཉིད་གསར་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ག་ལ་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་རྣམས་ཆོས་ཅན། ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མིན་པར་ཐལ། ལམ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཁྱབ་པ་ཁས། དེ་བཞིན་སེམས་
24-4-90a
ཉིད་དང་གཉུག་སེམས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་རླུང་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་རྣམས་འདྲའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་ཆ་ཡང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་རྩལ་སྣང་ཕྱིར་གསལ་ཡིན་པས། ལམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འཆར་བ་དེ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞ

【现代汉语翻译】
如‘那’等字，以及‘常’与‘无常’等概念。
如寂静等状态。境与有境等，在实义上没有任何二元对立的法，此乃无二大平等之境地。此乃证悟自生智慧、法界明点唯一性的究竟。自性等味之法性，即是大圆满。当其远离突发之垢染时，即是灭谛之究竟。是为佛之智慧身。是无有分别之平等性。此虽难以证悟，然若能识得觉性之面目，便能如实证悟。依赖而生者与假立者，有与无，空与不空，有法与法性等等，一切二元对立之法，皆于等味之唯一明点中融合，此乃双运之义。当各自以自证智证悟之时，便无法以名言诠释，无法以分别念思量，无法以言语表达，如‘言思表达皆寂灭，般若波罗蜜多’等语。从无二之法性中显现种种二元对立之法，实乃无生显现生起之神变。若以二元对立之法的角度而言，与法性相合，则可依究竟之义，安立为无为法。而将法性、自生智慧、般若波罗蜜多、法界、胜义谛、灭谛等安立，亦是趋入离名言之法性的门径。离名言之法性大平等，乃超越言语分别之境，唯有各自以自证智方能领悟。一旦领悟，便不会退转，定能成就无上不变之果位。吉祥圆满！
某些未通达深奥要义者说，妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་，梵文：Uttaratantra，梵文罗马拟音：uttaratantra，汉语字面意思：无上续）之虹光等现象，无论修不修持都会出现。时轮金刚（梵文：Kalachakra）之空色身等现象，是修持道之征相，因此后者更为殊胜。法性乃是实相，若修持则有，不修持则无，此理不应成立。因为本具之义的心性，怎能是新修生起之有为法呢？法性、法界、空性等应是有法，不应是作为道之甚深法，因为即使不修持道也应存在。若此征相不成立，则一切法之自性，从本以来便非如此。此一推论的前提是成立的。同样，心性、本具心、自性身、俱生大乐、自性清净、无坏明点、原始风、光明心等亦是如此。妥噶之显现，是法界与觉性之显现，是觉性本自圆满之妙力显现，故而是清明的。即使不修持道也会显现，这才是其殊胜之处。

【English Translation】
Like 'Na' and so on, and concepts like 'permanent' and 'impermanent'.
Like the state of peace. Realm and the one possessing the realm, etc., in reality, there is no dualistic dharma. This is the state of non-dual great equality. This is the ultimate realization of the self-born wisdom, the single bindu of the Dharmadhatu. The nature of equal taste is the Great Perfection. When it is free from sudden defilements, it is the ultimate truth of cessation. It is the wisdom body of the Buddha. It is the equality without discrimination. Although it is difficult to realize, if one recognizes the face of awareness, one can realize it as it is. That which arises from dependence and that which is imputed, existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, phenomena and the nature of phenomena, etc., all dualistic dharmas merge into the single bindu of equal taste, which is the meaning of union. When each realizes it through their own wisdom, it cannot be expressed by names, cannot be conceived by thoughts, cannot be expressed by words, like 'speech, thought, and expression are all pacified, Prajnaparamita' and so on. The manifestation of various dualistic dharmas from the non-dual nature of reality is the miraculous display of the unborn manifesting as arising. If viewed from the perspective of dualistic dharmas, it is in accordance with the nature of reality, and can be established as unconditioned in accordance with the ultimate meaning. Establishing the nature of reality, self-born wisdom, Prajnaparamita, Dharmadhatu, ultimate truth, cessation, etc., is also a gateway to entering the nature of reality that is beyond names. The great equality of the nature of reality that is beyond names transcends the realm of words and thoughts, and can only be realized by each individual's own wisdom. Once realized, there is no turning back, and the supreme and unchanging state will surely be attained. May there be auspiciousness!
Some who do not understand the profound essence say that the rainbow lights of Tögal (藏文：ཐོད་རྒལ་，梵文：Uttaratantra，梵文罗马拟音：uttaratantra，汉语字面意思：无上续), etc., appear to everyone, whether they practice or not. The empty forms of Kalachakra (梵文：Kalachakra), etc., are signs of practicing the path, so the latter is superior. The nature of reality is the true state, so if one practices, it exists, and if one does not practice, it does not exist, which should not be the case. How can the mind essence of inherent meaning be a conditioned phenomenon that arises from new practice? The nature of reality, Dharmadhatu, emptiness, etc., should be phenomena and not the profound dharma to be practiced on the path, because they should exist even if the path is not practiced. If this sign is not established, then the nature of all dharmas has not been like this from the beginning. This premise is established. Similarly, mind essence, inherent mind, self-nature body, co-emergent great bliss, self-nature purity, indestructible bindu, primordial wind, and the mind of clear light are also the same. The appearance of Tögal is also the manifestation of the realm of reality and awareness, the display of the power of awareness that is inherently enlightened, so it is clear. Even if the path is not practiced, it will appear, which is its special characteristic.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་། དེ་ལམ་དུ་སྟོན་པ་རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། རྩོལ་བཅས་རྫོགས་རིམ་གཞན་ན་དེ་འདྲ་མེད་དོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ལམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཟིན་ན་སྣང་བཞི་རྫོགས་ནས་གདོད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱི། མིན་ན་དེས་གྲོལ་རྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། སེམས་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་མི་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་རླུང་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ངམ། དབུ་མ་དང་མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་བཞིན་ནོ། །འདི་འཆར་ཆ་ཡིན་པས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ག་ལ་རུང་སྙམ་ན། འདི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་སྔགས་ལམ་ཡིན། ཅེས་མ་སྨྲས་སྟེ། སྔགས་ལམ་གྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཆི་བའི་འོད་གསལ་བཞིན་ནོ། །
24-4-90b
ཡང་ལམ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་གྱི་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་མེད་ཅེ་ན། ལམ་བསྒོམ་པའམ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། བཏགས་གྲོལ་གྱིས་གནས་ལུགས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མི་ཁེགས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྩིག་ངོས་བྲིས་སོགས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པ། གཟུངས་བཟླ་བ་སོགས་དེ་ཀུན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་ཁྱད་འཕགས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔགས་ལམ་ཚོགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་མྱུར་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུད་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བཏགས་གྲོལ་སོགས་བསྟན་པའང་དེ་ལྟར་གཞན་ལས་འཕགས་སོ། །བཏགས་གྲོལ་བཏགས་ཚད་གྲོལ་མི་འདུག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འདས་དུས་བར་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་བཞེས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་ངེས་པར་སོང་ལ། གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་བྱུང་མ་བྱུང་ཕྱི་རྟགས་ཁོ་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་། 
24-4-91a
ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་གྲོལ་ཡང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་ཡོད་ན་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་དུས་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བའམ་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞེས་མ་གྲོལ་བར་བཤད་པས་མི་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་ཐེམས་ཡོད་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ནས་ཤེས་ནུས་སམ། ནུས་ན་གཟུངས་འདི་ཐོས་པས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉམ་སྨོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་སྨད་མི་རིགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་དེའི་ཡོན་ཏན་ད་ལྟ་མ་མཐོང་བས་འགོག་ཅེས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
是的，这是作为道路来引导的，是无上大圆满（རྫོགས་ཆེན་，Dzogchen）独有的特点。在其他有勤作的次第（རྩོལ་བཅས་རྫོགས་རིམ་）中没有这样的情况。如果自生（ལྷུན་གྲུབ་）的显现被道路的诀窍所掌握，那么四种显现（སྣང་བཞི་）圆满后，就会在原始本性（གདོད་དབྱིངས་）中解脱。否则，它不会带来解脱，就像心本来存在，但如果不作为道路来修持，就不会解脱一样。就像空性（སྟོང་ཉིད་）本来存在，但如果不认识它一样。就像本初之气（ཡེ་རླུང་）本来存在一样，或者像中脉（དབུ་མ་）和不坏明点（མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་）一样。如果认为这是显现的部分，即使不修持也存在，那怎么能成为密咒的道路呢？不要说如果不通过诀窍来修持，就不是密咒道。要说这是触及密咒道关键的光明（འོད་གསལ་）的显现，就像死亡的光明一样。
又问，通过修持道路才能解脱，如果不修持就没有六法（ཆོས་དྲུག་）吗？虽然修持道路或证悟实相（གནས་ལུགས་）似乎都能解脱，但不能否定如来（བདེ་གཤེགས་）以加持解脱（བཏགས་གྲོལ་）的方式迅速证悟实相的善巧方便，就像佛陀的身像、墙上的绘画等，以及听闻大乘（ཐེག་ཆེན་）的声音，念诵陀罗尼（གཟུངས་）等一样。如果一切都一样，你凭什么说不修持的六法是卓越的呢？如来是为了通过密咒道（སྔགས་ལམ་）以微小的努力迅速成佛而宣说的，因为所有密咒道中最快速、最究竟的是大圆满，所以其续部（རྒྱུད་）中宣说的加持解脱等解脱方法也因此比其他法门更殊胜。如果认为加持解脱并没有加持就解脱的情况，即使你获得了见道（མཐོང་ལམ་），在功德超越过去时，自己和他人也无法看到，因为你已经承认了这一点，所以你自己的承认也使你的说法变得不确定。而且，他人是否获得功德，仅凭外在的迹象是无法知道的。
即使不是所有人在当下立即解脱，但如果具有毫无怀疑的信心，那么在身体分离时，就能认识法性（ཆོས་ཉིད་）而解脱，或者在多次转世后也能解脱，这是佛陀的教言。你因为没有看到就说没有解脱，怎么能说不会解脱呢？你仅凭自己的片面之见，就能知道是否种下了解脱的种子吗？如果能，那么对于佛陀所说的听闻此陀罗尼能回忆起前世等所有利益，你也应该一并诋毁，而不应该因为嫉妒而诽谤加持解脱等大圆满的特点。对于如来藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་），也因为现在没有看到其功德就加以否定，这都是思辨者（རྟོག་གེ་བ་）的行为。

【English Translation】
Yes, this is a unique characteristic of Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་, Great Perfection) as it guides one on the path. Such a thing does not exist in other progressive stages with effort (རྩོལ་བཅས་རྫོགས་རིམ་). If those spontaneous (ལྷུན་གྲུབ་) appearances are grasped by the pith instructions of the path, then after the four visions (སྣང་བཞི་) are perfected, one is liberated into the primordial space (གདོད་དབྱིངས་). Otherwise, it will not bring liberation, just as the mind inherently exists, but if it is not practiced as a path, it will not be liberated. It is like emptiness (སྟོང་ཉིད་) inherently exists, but if one does not recognize it. It is like primordial wind (ཡེ་རླུང་) inherently exists, or like the central channel (དབུ་མ་) and the indestructible bindu (མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་). If one thinks that this is a part of appearance, and if it exists even without meditation, how can it be the path of mantra? Do not say that if it is not practiced through pith instructions, it is not the mantra path. Say that it is the appearance of luminosity (འོད་གསལ་) that touches the key point of the mantra path, just like the luminosity of death.
Again, if one asks, 'Is it that one is liberated by practicing the path, and if one does not practice, there are no six dharmas (ཆོས་དྲུག་)?' Although it seems that one is liberated by practicing the path or realizing the nature of reality (གནས་ལུགས་), one cannot deny the skillful means of the Buddha to quickly realize the nature of reality through empowerment liberation (བཏགས་གྲོལ་), which acts as a condition, just like the Buddha's form, paintings on the wall, etc., and hearing the sound of the Mahayana (ཐེག་ཆེན་), reciting dharanis (གཟུངས་), etc. If everything is the same, how can you say that the six dharmas without practice are superior? The Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ) taught it as a means to quickly attain Buddhahood through the small accumulation of the mantra path (སྔགས་ལམ་), because the most rapid and ultimate bliss of all mantra paths is Dzogchen, so the methods of liberation in its tantras (རྒྱུད་), such as empowerment liberation, are also more excellent than others. If one sees that empowerment liberation does not liberate to the extent of empowerment, even if you have attained the path of seeing (མཐོང་ལམ་), you have admitted that neither you nor others can see the qualities beyond the past, so your own admission makes your statement uncertain. Moreover, whether others have attained qualities or not cannot be known only by external signs.
Even if not everyone is immediately liberated, if one has unwavering faith, then at the time of separation from the body, one will recognize the nature of reality (ཆོས་ཉིད་) and be liberated, or one will be liberated without many lifetimes, which is the Buddha's teaching. How can you say that one will not be liberated because you have not seen it and say that one is not liberated? Can you know whether the seeds of liberation have been sown or not only by your own limited view? If you can, then you should also equally condemn all the benefits spoken by the Buddha, such as remembering past lives by hearing this dharani, and you should not slander the characteristics of Dzogchen such as empowerment liberation out of jealousy. To deny the qualities of the Tathagatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་) because you do not see them now is the act of speculators (རྟོག་གེ་བ་).

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་འབྲང་ངམ། ལྷ་ལྕམ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོས་བྲམ་ཟེའི་སྐུ་ཤ་ཉོ་མི་དགོས་པར་བཤད་པའང་། འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྐང་བཀྲ་བཙུན་མོ་ཆུང་བ་ངན་ཤོས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རེས་ལ་བབས་པ་ན། ཤ་གཞན་མ་རྙེད་པས་དུར་ཁྲོད་ན་བྱིས་པ་ཤི་བའི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཤ་
24-4-91b
བྲེགས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བཙོས་པ་དང་། དེའི་ངས་པ་བྱད་བཞིན་ལ་ཕོག་པས་མོ་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པར་འགྲོའོ། །དེ་ཁོས་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་ཏེ། མོ་ལ་སྡིགས་པས་སྐྲག་ཏེ། མཆོག་བྱིན་ནས་བཤད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཀུན་ཡང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ཏེ་ཟོས་པས་ཁོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྣམས་ནས་དེའི་སྙིང་ཁ་ལ་བརྟེན་པའི་གོ་རོ་ཙ་ན་ཡོད་དེ། དེ་བླངས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་སྟེང་དུ་ལྡིང་བར་འགྱུར་ཞིང་དཔག་ཚད་བྱེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོང་ཐུན་ལས། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་མངའ་འབངས་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་ཟོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་བཤད་པ་དང་། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས། 
24-4-92a
བྲམ་ཟེའི་ཤ་ཁམས་གཅིག་ཟོས་པས་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་བ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་ལོ་རྒྱུས་མང་ངོ་། །བཏགས་གྲོལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་ཟེར་ཡང་། སྐུ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིགས་པ་སྤྱོད་པ་འདོད་ལོག་ཏུ་གསུང་པ་བསུབ་ལ། སྐུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆུང་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་ན་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་ནི་གཞན་སྟོང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་པའི་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན་མཐོང་བས་རང་ལུགས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པར་རྩ་རྩིའི་ཟིལ་ལྟར་སྙམས་ནས། ཐལ་འགྱུར་བར་ཞལ་བཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་འགྱར་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་མ་ཟིན་པ་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཅི་མཛད་ཀྱང་ཆོག་པར་གདའ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་དེ་ཙམ་མཛད་པ་བས་བཏགས་གྲོལ་མགུལ་དུ་མི་བཞེས་པ་ཅི་རེད་ཟེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལམ་མྱུར་བུལ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་མི་དགོས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་དམན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་

【现代汉语翻译】
那么，您是追随那些口说之后能实践的噶举派（Kagyupa，藏传佛教噶举派）伟大的教法持有者吗？就像莲花生大师的化身，莲花生的王妃释迦德维（Lha lcam rgyal po'i bu mos）曾说过的，没必要购买婆罗门（Bramzei）的肉，因为这暗示着你不懂得以调伏之法施展深奥的幻术。过去，当国王名叫让瓦嘉布（Rkang bkra）时，轮到他最不喜欢的妃子来服侍他。由于找不到其他的肉，她从墓地里找到一具死婴的尸体，切下肉带回家煮。肉汤溅到她的脸上，导致她走路时脚不沾地。国王看到后感到非常惊讶，便恐吓她。她害怕了，便坦白地告诉了他。国王让她把剩下的肉都拿来，吃掉后，他就能在空中飞行。正如经文中所说。吉祥胜乐轮根本续（Bde mchog sdom 'byung gi rgyud）中说：‘他曾七次转世为人，带着它，依靠它的心，便能得到Gorochanā（ गोरोचना，gorocanā，牛黄）。取走它，念诵一百零八遍黑汝嘎（Heruka，हेरुका，heruka，饮血尊）的真言，做成药丸，就能升到空中，飞行无数由旬。仅仅是吃了它，就能成为具有过去、现在、未来三时智慧的人。’《二观察续》（brtag gnyis）中说：‘它的影子会变成七个，瑜伽士看到后会感到惊讶。仅仅是吃了它，就能立刻在空中飞行。’等等，许多续部中都有广泛的记载。吉祥胜乐轮千合一本续（Bde mchog stong thun）中说：‘国王扎巴塔耶（Grags pa mtha' yas）和他的臣民吃了七世人的肉后，便能在空中飞行，城市也因此空无一人。’印度的大成就者当巴仁波切（Dam pa rgya gar gyis）也说：‘仅仅吃了一块婆罗门的肉，就能看到他在空中飞行。’等等，这样的例子有很多。
虽然有人说通过加持解脱（Btags grol）不会增加罪恶，但他们却试图掩盖在佛像等圣物前行淫被认为是邪淫的说法。如果他们能接受在佛像前行淫罪恶较小的新宗义，那就好了。因为您是持有他空宗（gzhan stong）的人，看到杰尊（rje btsun pa）的《龙树菩萨意趣庄严论》（klu dbang dgongs rgyan）后，无法确立自己的观点，就像被草根的露水浸湿一样，反而说出了随顺应成派（thal 'gyur ba）的观点等等，说了许多前后矛盾的话，既然您是一位对尚未确立宗义的人感到高兴的特殊化身，那么您做什么都可以。有人会说：‘既然佛陀已经做了那么多的苦行，为什么不接受加持解脱呢？’这是因为成佛的道路有快有慢，方法也各不相同，并非所有的事情都必须通过加持才能解脱。然而，对于那些根器低劣的弟子来说，大圆满（rdzogs chen）的...
那么，您是追随那些口说之后能实践的噶举派（Kagyupa，藏传佛教噶举派）伟大的教法持有者吗？就像莲花生大师的王妃释迦德维（Lha lcam rgyal po'i bu mos）曾说过的，没必要购买婆罗门（Bramzei）的肉，因为这暗示着你不懂得以调伏之法施展深奥的幻术。过去，当国王名叫让瓦嘉布（Rkang bkra）时，轮到他最不喜欢的妃子来服侍他。由于找不到其他的肉，她从墓地里找到一具死婴的尸体，切下肉带回家煮。肉汤溅到她的脸上，导致她走路时脚不沾地。国王看到后感到非常惊讶，便恐吓她。她害怕了，便坦白地告诉了他。国王让她把剩下的肉都拿来，吃掉后，他就能在空中飞行。正如经文中所说。吉祥胜乐轮根本续（Bde mchog sdom 'byung gi rgyud）中说：‘他曾七次转世为人，带着它，依靠它的心，便能得到Gorochanā（ गोरोचना，gorocanā，牛黄）。取走它，念诵一百零八遍黑汝嘎（Heruka，हेरुका，heruka，饮血尊）的真言，做成药丸，就能升到空中，飞行无数由旬。仅仅是吃了它，就能成为具有过去、现在、未来三时智慧的人。’《二观察续》（brtag gnyis）中说：‘它的影子会变成七个，瑜伽士看到后会感到惊讶。仅仅是吃了它，就能立刻在空中飞行。’等等，许多续部中都有广泛的记载。吉祥胜乐轮千合一本续（Bde mchog stong thun）中说：‘国王扎巴塔耶（Grags pa mtha' yas）和他的臣民吃了七世人的肉后，便能在空中飞行，城市也因此空无一人。’印度的大成就者当巴仁波切（Dam pa rgya gar gyis）也说：‘仅仅吃了一块婆罗门的肉，就能看到他在空中飞行。’等等，这样的例子有很多。
虽然有人说通过加持解脱（Btags grol）不会增加罪恶，但他们却试图掩盖在佛像等圣物前行淫被认为是邪淫的说法。如果他们能接受在佛像前行淫罪恶较小的新宗义，那就好了。因为您是持有他空宗（gzhan stong）的人，看到杰尊（rje btsun pa）的《龙树菩萨意趣庄严论》（klu dbang dgongs rgyan）后，无法确立自己的观点，就像被草根的露水浸湿一样，反而说出了随顺应成派（thal 'gyur ba）的观点等等，说了许多前后矛盾的话，既然您是一位对尚未确立宗义的人感到高兴的特殊化身，那么您做什么都可以。有人会说：‘既然佛陀已经做了那么多的苦行，为什么不接受加持解脱呢？’这是因为成佛的道路有快有慢，方法也各不相同，并非所有的事情都必须通过加持才能解脱。然而，对于那些根器低劣的弟子来说，大圆满（rdzogs chen）的...

【English Translation】
So, are you following those great Kagyupa (Karma Kagyu school of Tibetan Buddhism) Dharma holders who practice what they preach? Just like the incarnation of Padmasambhava, the King's consort, Lhacham Gyalpo's daughter, said that there is no need to buy the flesh of a Brahmin (Bramzei), because it implies that you do not know how to use the method of subduing to perform profound illusions. In the past, when the king was named Rangwa Gyalpo (Rkang bkra), it was the turn of his least favorite consort to serve him. Because she could not find any other meat, she found the corpse of a dead infant in the cemetery, cut off the meat and brought it home to cook. The broth splashed on her face, causing her feet to not touch the ground when she walked. The king was very surprised when he saw this, so he threatened her. She was afraid, so she confessed to him truthfully. The king told her to bring all the remaining meat, and after eating it, he was able to fly in the sky. As it is said in the scriptures. The Root Tantra of the Chakrasamvara (Bde mchog sdom 'byung gi rgyud) says: 'He has been reborn as a human seven times, carrying it, relying on its heart, one can obtain Gorochanā ( गोरोचना，gorocanā，cow bezoar). Take it, recite the mantra of Heruka ( हेरुका，heruka，wrathful deity) one hundred and eight times, make it into a pill, and it will rise into the sky, flying countless yojanas. Just by eating it, one can become a person with the wisdom of the three times of past, present and future.' The Two Examinations Tantra (brtag gnyis) says: 'Its shadow will turn into seven, and yogis will be surprised when they see it. Just by eating it, one can immediately fly in the sky.' And so on, there are extensive records in many tantras.
The Chakrasamvara Thousand Union Tantra (Bde mchog stong thun) says: 'King Drakpa Taye (Grags pa mtha' yas) and his subjects ate the flesh of seven generations of people, and were able to fly in the sky, and the city was empty as a result.' The great Indian adept Dampa Rinpoche (Dam pa rgya gar gyis) also said: 'Just by eating a piece of Brahmin's flesh, one can see him flying in the sky.' And so on, there are many such examples.
Although some people say that sin will not increase through liberation by blessing (Btags grol), they try to cover up the statement that engaging in sexual activity in front of statues and other sacred objects is considered perverse sexual conduct. It would be good if they could accept the new tenet that engaging in sexual activity in front of statues is a lesser sin. Because you are a holder of the Shentong (gzhan stong) view, after seeing Jetsun's (rje btsun pa) Ornament of Nagarjuna's Intentions (klu dbang dgongs rgyan), you were unable to establish your own view, just like being soaked by the dew of grass roots, but instead you expressed views that followed the Prasangika (thal 'gyur ba) school, etc., saying many contradictory things. Since you are a special incarnation who is happy with those who have not yet established a tenet, then you can do whatever you want. Someone might say: 'Since the Buddha has done so much ascetic practice, why not accept liberation by blessing?' This is because the path to Buddhahood is fast and slow, and the methods are different, and not everything must be liberated by blessing. However, for those disciples with inferior faculties, the Great Perfection (rdzogs chen)...
So, are you following those great Kagyupa (Karma Kagyu school of Tibetan Buddhism) Dharma holders who practice what they preach? Just like the incarnation of Padmasambhava, the King's consort, Lhacham Gyalpo's daughter, said that there is no need to buy the flesh of a Brahmin (Bramzei), because it implies that you do not know how to use the method of subduing to perform profound illusions. In the past, when the king was named Rangwa Gyalpo (Rkang bkra), it was the turn of his least favorite consort to serve him. Because she could not find any other meat, she found the corpse of a dead infant in the cemetery, cut off the meat and brought it home to cook. The broth splashed on her face, causing her feet to not touch the ground when she walked. The king was very surprised when he saw this, so he threatened her. She was afraid, so she confessed to him truthfully. The king told her to bring all the remaining meat, and after eating it, he was able to fly in the sky. As it is said in the scriptures. The Root Tantra of the Chakrasamvara (Bde mchog sdom 'byung gi rgyud) says: 'He has been reborn as a human seven times, carrying it, relying on its heart, one can obtain Gorochanā ( गोरोचना，gorocanā，cow bezoar). Take it, recite the mantra of Heruka ( हेरुका，heruka，wrathful deity) one hundred and eight times, make it into a pill, and it will rise into the sky, flying countless yojanas. Just by eating it, one can become a person with the wisdom of the three times of past, present and future.' The Two Examinations Tantra (brtag gnyis) says: 'Its shadow will turn into seven, and yogis will be surprised when they see it. Just by eating it, one can immediately fly in the sky.' And so on, there are extensive records in many tantras.
The Chakrasamvara Thousand Union Tantra (Bde mchog stong thun) says: 'King Drakpa Taye (Grags pa mtha' yas) and his subjects ate the flesh of seven generations of people, and were able to fly in the sky, and the city was empty as a result.' The great Indian adept Dampa Rinpoche (Dam pa rgya gar gyis) also said: 'Just by eating a piece of Brahmin's flesh, one can see him flying in the sky.' And so on, there are many such examples.
Although some people say that sin will not increase through liberation by blessing (Btags grol), they try to cover up the statement that engaging in sexual activity in front of statues and other sacred objects is considered perverse sexual conduct. It would be good if they could accept the new tenet that engaging in sexual activity in front of statues is a lesser sin. Because you are a holder of the Shentong (gzhan stong) view, after seeing Jetsun's (rje btsun pa) Ornament of Nagarjuna's Intentions (klu dbang dgongs rgyan), you were unable to establish your own view, just like being soaked by the dew of grass roots, but instead you expressed views that followed the Prasangika (thal 'gyur ba) school, etc., saying many contradictory things. Since you are a special incarnation who is happy with those who have not yet established a tenet, then you can do whatever you want. Someone might say: 'Since the Buddha has done so much ascetic practice, why not accept liberation by blessing?' This is because the path to Buddhahood is fast and slow, and the methods are different, and not everything must be liberated by blessing. However, for those disciples with inferior faculties, the Great Perfection (rdzogs chen)...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་ཀྱང་། ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་རིགས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེར་
24-4-92b
པའི་རྐྱེན་བཏགས་གྲོལ་ཡིན་ལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ནུས་ཀྱང་བཏགས་གྲོལ་སོགས་བཏགས་ན་གྲོལ་བ་མྱུར་བའི་ཐབས་སུའང་འགྱུར་རོ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏགས་གྲོལ་བཏགས་ཏེ་རྒྱུ་དེས་སངས་རྒྱས་ནས་མི་མཇེད་འདིར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནའང་ཅི་ཤེས་ཏེ། སྔོན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ནའང་། ད་ལྟ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་གསུངས། དེ་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་གཞལ་མེད་ཁང་གཟུང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་འབའ་ཞིག་མགུལ་དུ་བཞེས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ ཡང་རང་ནས་རྒྱ་སྟོད་སླེབ་རྗེས་སྔ་མོ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། འདི་ལ་གོ་བའི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཟིན་བྲིས་བྱེད་སྙམ་དང་ཞག་མང་ལུས་ནས་བརྗེད་སོང་བས། སླར་ཟླ་༢ ཚེ་༢༢ ལ་སྔར་དོན་དཔྱད་ཀྱང་ཆེར་མི་དྲན་མོད། བརྗེད་ཕང་གིས་བསམ་དཔྱོད་བཏང་ནས་བྲིས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚེ། གཟུང་བྱའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། དེ་འཛིན་ཀྱང་མེད་པའི་ཚེ།
24-4-93a
ང་ཞེས་ལོགས་སུ་མེད་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཙམ་ལས། སྔར་ཡང་འགྱུར་མ་མྱོང་། ད་ཡང་མི་འགྱུར། ཕྱིས་ཀྱང་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན། གཉིས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅན་འདི་ཅི་ཞིག་སྙམ་ན། བདག་གཞན་བཟང་ངན་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ངོར་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་འབྱུང་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་རྟོགས་བཏགས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དག་མ་དག་གི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་བདེ་སྡུག་སོགས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན། རྟོག་པ་ནུབ་ནས་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་། འཕགས་སློབ་རྣམས་ལའང་། ཇི་སྲིད་བདག་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་བདག་གཞན་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་སོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་བར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་
24-4-93b
ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་ཡིན་པས། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མ་མ

【现代汉语翻译】
即使遇到了甚深的佛法，如果不能实修，那么通过直接或间接的方式给予解脱的，就是系缚解脱。即使能够修持正道，如果依赖系缚解脱等，也能成为快速解脱的方法。过去佛陀通过系缚解脱而证悟成佛，谁又能知道，他是否因此因缘而在娑婆世界示现殊胜的化身呢？即使过去因系缚解脱的因缘而证悟成佛，但为了调伏现在的众生，也有必要示现殊胜的化身。过去曾说，仅仅获得《般若波罗蜜多》一字陀罗尼就能成佛。同样，也曾说通过执持诺坚的无量宫等因缘也能成佛。但现在也不必仅仅将这些奉为圭臬。
此外，我从家乡到达藏地后，早年对平等性生起了特殊的定解。我心想，这其中有很重要的意义，应该记录下来，但住了很多天后就忘记了。后来在二月二十二日，再次思考之前的意义，但已经记不太清楚了。通过努力回忆和思考，我写下了这些：当证悟一切法皆为无有执着的双运空性时，就没有了所取的对境，也没有了能取的执着。那时，‘我’也不再独立存在，轮回和涅槃的一切都融入法界，成为唯一的、不变的自性。过去未曾改变，现在也不会改变，将来也不可能改变，因此见到了法性不变的真谛。那么，所显现的各种二元对立、生灭、好坏等又是什么呢？所有关于自他、好坏、生灭等的概念，都如实地显现，但这只是分别念的假立，法本身从未以自性存在过。因此，这些分别念的假立就像梦境一样，显现出各种各样的现象。正如经中所说，清净与不清净的刹土、众生的安乐与痛苦等，都是由分别念所安立的。因此，为了调伏分别念，才宣说了各种佛法。当分别念止息时，唯有法性显现。即使对于圣者和学人来说，只要还有我执和二元对立的分别念种子和习气存在，就会显现自他等现象，但他们不会执着。他们了知一切法皆是法界的自性，只是由于分别念的力量，才将众生和器世间等区分为不同的类别，这仅仅是一种显现，就像梦境中的能取和所取、自他、安乐和痛苦一样。因此，当没有能取和所取时，所显现的万象虽然显现，但不会执着于其中，各种各样的显现都是一体的。各种各样的显现和各种各样的存在并非真实存在。

【English Translation】
Even when encountering profound Dharma, if one cannot practice it, then liberation is granted through direct or indirect means, which is called 'liberation by connection'. Even if one can practice the path, relying on 'liberation by connection' can also become a method for quick liberation. In the past, the Buddha attained enlightenment through 'liberation by connection'. Who knows, perhaps it was due to this cause that he manifested a supreme emanation in this Saha world? Even if one attained enlightenment in the past through the cause of 'liberation by connection', there is still a need to manifest a supreme emanation in order to tame beings now. In the past, it was said that one could attain enlightenment simply by obtaining the single-syllable dharani of the Prajnaparamita. Similarly, it was said that one could attain enlightenment through the cause of holding Norgyal's immeasurable palace, etc. But now, there is no need to hold only these as paramount.
Furthermore, after I arrived in Tibet from my hometown, I developed a special certainty about equality early on. I thought that there was a very important meaning in this, and I should record it, but after staying for many days, I forgot. Later, on February 22nd, I thought about the previous meaning again, but I couldn't remember it very well. After trying to recall and think, I wrote these: When one realizes that all dharmas are the union of emptiness and non-attachment, there is no object to be grasped, and there is no grasping subject. At that time, the 'I' no longer exists independently, and all of samsara and nirvana merge into the Dharmadhatu, becoming the sole, unchanging nature. It has never changed in the past, it will not change now, and it is impossible for it to change in the future, so one sees the truth of the unchanging nature of Dharma. Then, what are the various dualistic appearances, arising and ceasing, good and bad, etc.? All concepts of self and other, good and bad, arising and ceasing, etc., appear as they are, but this is only a conceptual imputation. Dharma itself has never existed with its own nature. Therefore, these conceptual imputations are like dream appearances, appearing in various ways. As it is said in the scriptures, pure and impure realms, the happiness and suffering of beings, etc., are all established by the power of conceptual thought. Therefore, various dharmas were taught in order to subdue conceptual thought. When conceptual thought ceases, only Dharmata appears. Even for noble ones and students, as long as the seeds and habitual tendencies of dualistic conceptual thought exist, self and other phenomena will appear, but they will not be attached. They know that all dharmas are the nature of Dharmadhatu, and it is only due to the power of conceptual thought that beings and the environment are divided into different categories, which is merely an appearance, like the grasping subject and object, self and other, happiness and suffering in a dream. Therefore, when there is no grasping subject and object, the appearances appear, but there is no attachment to them. The various appearances are all of one taste. The various appearances and the various existences are not truly existent.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོང་བ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར། དེ་བཞིན་མི་སྐྱེའི་བཟོད་བརྒྱད་མདོ་རྒྱན་ལྟར་རོ། །དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྟོང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མ་མྱོང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་མ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མི་མཉམ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་ཚེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་འགྱུར་མེད་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ངོས་ནས་སྐྱེ་འགག་བདག་གཞན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྟེ། སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་ཟད་འཕེལ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྟོགས་ནས། བདག་རང་དུ་སྣང་ཡང་བདག་ཏུ་སོ་སོར་ཆད་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པ་ངོ་མཚར། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། དེའི་དོན་བྱེད་པ་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་གོ་མི་འགགས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་
24-4-94a
མེད་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཉམ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མེད། སོགས་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། དེ་ཉིད་ཚོལ་འདོད་རྣམས་ལ་ཟློ་བ། སེམས་ངོ་མཐོང་ཟེར་བ་འདི་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གོ་བ་ཡིན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དམ་ཀ་དག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཡིན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚེ། གདོད་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་མེད་སོང་བ་མིན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དམ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ་སེམས་མེད་སོང་བ་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ན་སེམས་རྒྱུན་ཆད་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅི་ལ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མེད་དགག་གི་སྟོང་རྐྱང་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་།དེའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཞེས་པ་དགག་རྐྱང་པ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ཅི་ཡང་
24-4-94b
མེད། སྐྱེ་བ་མེད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་དུས། སྐྱེ་བ་མེད་རྒྱུའི་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཅིག་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་དུས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་བཀག་སྟེ་མེད་པར་གྲོལ་མི་དགོས་ལ། འདི་སྣང་བཞིན་དངོས་མཚན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ། དངོས་པོ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི། སྐྱེ་མེད་དང་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཚིག་གི་གཞན་སེལ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་རྐྱང་

【现代汉语翻译】
体验二者无别，意义相同显现。如《宝性论》中所述的不生之八忍（*mi skye'i bzod brgyad mdo rgyan ltar ro*）。不变法界之显现，无尽空色如梦幻，胜义中从未存在，世俗中亦非不存在，了悟此义。因此，诸法于不生中平等，而显现种种不平等，二者无碍，意义相同显现之时，从不生之角度而言，是不变、无别、平等性。从生之角度而言，生灭、自他等种种显现。总的来说，了悟无有增减的法界游舞，虽显现为我，却无有各自的断灭，如梦中之人。虽无少许可执之处，然圆满、成熟、清净可入于如海之境，甚为稀有。众生虽无所执，然其所作之事，仅于世俗幻相中存在，此理不灭。从法界之角度而言，本即无所执，故众生皆平等，众生非众生等。吉祥圆满！
对于想要寻求此义者而言，所谓‘见心性’，即是理解自心不生。若能确信自心不生或本初清净，亦可赋予‘心无根、离基’之名。当自心中生起对不生之确信时，乃是了知自心本性即是不生，而非现在才变得不生。当知自心不生或无根离基之时，并非心已消失。若是如此，则心识之流应已断绝，然现在及未来之心又将如何产生？既然心仍会生起，故当了悟诸法本初不生之时，并非是了悟了无遮的空性。诸法显现的同时，本初即是不生，因此，空性与诸法及其本性或实相无有差别，当确信此点之时，即是了悟了明空双运。所谓‘不生’，并非是要了悟一个单纯的否定。当知晓不生之法，其自性即是不生之时，如不生之心，以及其本初不生之义，同时无别地了知之时，则无需遮止现在的显现而获得解脱，此显现之同时，亦不会成为实执的对境，此乃是事物之本性。如以‘不生’和‘无根’等词语来排除他物一般，认为空性仅仅是空无。

【English Translation】
The experience of both being non-different, appearing as the same meaning. Like the eight non-born acceptances described in the Ornament of the Sutras (*mi skye'i bzod brgyad mdo rgyan ltar ro*). The appearance of the unchanging Dharmadhatu, the inexhaustible empty form is like a dream, never existing in the ultimate sense, and not non-existing in the conventional sense, understanding this meaning. Therefore, when all phenomena are equal in non-birth, and the various appearances of inequality are unobstructed, appearing as the same meaning, from the perspective of non-birth, it is unchanging, non-dual, and equality. From the perspective of birth, there are various appearances such as birth and death, self and other. In general, understanding the play of Dharmadhatu without increase or decrease, although appearing as self, there is no separate annihilation, like a person in a dream. Although there is nothing to grasp, it is wonderful that completion, maturation, and purification can enter the ocean-like state. Although sentient beings are not grasped, their actions exist only in conventional illusion, and this principle is indestructible. From the perspective of Dharmadhatu, there is originally nothing to grasp, therefore all sentient beings are equal, sentient beings are not sentient beings, and so on. May there be auspiciousness!
For those who want to seek this meaning, the so-called 'seeing the nature of mind' is to understand that one's own mind is unborn. If one can be sure that one's own mind is unborn or primordially pure, one can also give the name 'mind without root, without foundation'. When certainty about non-birth arises in one's own mind, it is knowing that the nature of one's own mind is non-birth, not that it has become non-birth now. When you know that your own mind is unborn or without root and foundation, how can the mind have disappeared? If so, the stream of consciousness should have been cut off, but how will the minds of the present and future arise? Since the mind will still arise, when one realizes that all phenomena are originally unborn, it is not realizing a mere negation of emptiness. While all phenomena appear, they are originally unborn, therefore, emptiness and all phenomena and their nature or reality are not different, when one is sure of this point, one realizes the union of clarity and emptiness. The so-called 'non-birth' is not to realize a simple negation. When you know that the nature of the non-birth phenomenon is non-birth, such as the non-birth mind, and when you know its original non-birth meaning simultaneously and without distinction, then you do not need to stop the present appearance and be liberated, and this appearance does not become an object of substantial grasping, this is the nature of things. Like using the words 'non-birth' and 'rootless' to exclude other things, thinking that emptiness is just emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡན་གར་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་འདིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་བསླུས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྟོགས་ཀྱིན་མི་འདུག་པར། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད་པ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །ཞེས་སོགས་སྐྱེ་མེད་འདི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་དུ་གསུང་བའི་དོན། ཆོས་ཅན་ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པའི་སྐྱེ་མེད་ཡན་གར་བ་ལ་དགོངས་པ་མིན། ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བཞིན་གདོད་ནས་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང་། ད་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད། མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ།
24-4-95a
སྐྱེ་བ་མེད་རྒྱུའི་ཆོས་མ་བཟུང་བར་སྐྱེ་མེད་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྣལ་མ་རྟོགས་ན་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་མཐོ་མཐོ་ཟབ་ཟབ་ཀྱི་མིང་ཅི་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དེ་ག་རང་ཡིན་ཨ་པོ་རྣམས། འདི་གལ་ཆེ། ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༢ཚེས་༩ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས། ། ༈ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷྲ་ར་ཡེ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་
24-4-95b
ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱངས་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོང་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོས་ཧཾ་བཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོགས་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩིར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་ཐིམ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་ཚད་མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་

【现代汉语翻译】
如果将心专注于某个片面的事物，这会迷惑那些寻求真谛的学者，他们无法领悟双运（zung 'jug）的意义，只能在文字的争论中虚度一生，这真是令人悲伤的原因。因此，如来（de bzhin gshegs pa）：‘无生是唯一的真理。’等等，宣说无生是事物本性的意义，并非指不触及任何事物的片面的无生。而是指事物的本性，事物本身显现的那样，从一开始就从未产生过，现在没有产生，未来也不可能产生，因此，领悟无生本净的意义才是如来所指。
24-4-95a
无生并非独立存在，不执着于作为原因的法，就不能称之为无生。因此，如果领悟了经中所说的真正的无生之义，那么双运（zung 'jug）就是具足一切殊胜的空性，除此之外别无他物。无论冠以多么高深的名字，其意义都是一样的。诸位，这非常重要！铁狗年二月初九，米滂（mi pham）著。
༈ 那摩 咕噜 班杂 达ra 耶 (na mo gu ru badzra dhra ra ye)。从本初金刚之身中，显现的世间万物，无论是 स्थिर (brtan，梵文sthira，稳固) 还是动摇，都没有过去，没有未来，也没有现在。然而，业风的扰动，导致了妄念的产生，轮回的显现永无止息。为了将此回归本初，达到道路的究竟，应修持大手印（phyag rgya che，梵文Mahāmudrā，大印），金刚瑜伽。以不动的身语意三者，将目光投向虚空的中心。将感官融入，收摄心念，这是中脉融入十种风的征兆，如烟雾等显现。这是分别收摄的瑜伽。专注于空性之形，了知自显为空性之形。安住于稳固的觉察和喜乐的五种支分，圆满具足的禅定支分。
24-4-95b
对于自显空性之形，心安住于此，通过此瑜伽，为了战胜动摇之风，通过金刚念诵修习道路，于中脉之中，修持宝瓶气（bum can）。于内观见空性之形，随心所欲地成就宝瓶气。这是命勤瑜伽。通过串习的力量，生命融入不坏明点（thig le，梵文bindu，明点）之中，生起拙火（gtum mo，梵文caṇḍālī，拙火）的炽燃之相，由此，从梵穴融化 ཧཾ (藏文 ཧཾ，梵文 हं，梵文 haṃ，种子字，含义为“天”)，无间断地生起安乐的智慧。生起融乐的专注，或自然而然地生起。明点次第降临至宝珠处，以不漏的束缚力，次第融化，引生不变化的安乐。光明（'od gsal，梵文prabhāsvara，光明）的征兆无限增长。风和心念

【English Translation】
Directing the mind to a one-sided thing deceives those students who seek the very nature of reality, and instead of realizing the meaning of union (zung 'jug), they waste their lives in mere verbal disputes, which is a cause for sorrow. Therefore, the Thus-Gone One (de bzhin gshegs pa) said, 'Unborn is the one truth,' etc. The meaning of saying that this unborn is the very nature of things is not referring to a one-sided unborn that does not touch anything. It refers to the very nature of the thing, the thing itself appearing as it is, which from the very beginning has never been born, is not born now, and will not be born in the future. Therefore, it refers to the meaning of realizing the unborn as primordially pure.
24-4-95a
Unborn is not something separate without holding the dharma of cause. Therefore, if you realize the true meaning of unborn as taught in the sutras, then union (zung 'jug) is the all-supreme emptiness endowed with all aspects, and there is nothing other than that. No matter what high or profound names you give it, the meaning is the same. This is very important, everyone! Written by Mipham (mi pham) on the 9th day of the 2nd month of the Iron Dog year.
༈ Namo Guru Vajradhara ye. From the innate vajra body, all phenomena of existence, both stable (brtan, Skt. sthira) and moving, have neither passed, nor will pass, nor do they pass. However, due to the movement of karmic winds, deluded appearances of samsara continuously arise. In order to reverse this to the ground, one should meditate on the ultimate path, the Great Seal (phyag rgya che, Skt. Mahāmudrā), the vajra yoga. With the three immovables of body, speech, and mind, fix the gaze on the center of the sky. By gathering the mind, merging the senses, the signs of the ten winds entering the central channel appear, such as smoke. This is the yoga of individually gathering. Focusing on the empty form, know the self-appearance as an empty form. The five limbs of abiding stable awareness and joy, the limbs of meditation are perfectly accomplished.
24-4-95b
For the self-appearing empty form, the mind abides in it, and through this yoga, in order to conquer the moving winds, practice the path through vajra recitation, and hold the vase breath (bum can) in the central channel. Inwardly see the empty form, and accomplish the vase breath as desired. This is the life-force yoga. Through the power of habituation, life itself enters the indestructible bindu (thig le, Skt. bindu), and the blazing appearance of tummo (gtum mo, Skt. caṇḍālī) arises, and through this, ཧཾ (藏文 ཧཾ，梵文 हं，梵文 haṃ，seed syllable, meaning 'sky') melts from the crown of the head, and the wisdom of bliss arises continuously. The focus of extracting melting bliss, either arises naturally or spontaneously. The bindu gradually descends to the jewel, and with the power of non-leaking binding, gradually dissolves, drawing in unchanging bliss. The signs of clear light ('od gsal, Skt. prabhāsvara) increase immeasurably. Wind and mind

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་
24-4-96a
འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུངས། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིང་བྱས་པས། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་གཏན་དུ་དབུ་མར་འགག །རྩ་ཡི་བཅུ་ཆ་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་དང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགག་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་འགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་
24-4-96b
ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱོད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ན། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབ་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་མའི་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་སྡུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་སྒོམ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཡང་། །དེ་རུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་བས། །དམིགས་སྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་
24-4-97a
པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོག

【现代汉语翻译】
获得少许力量。这是执持瑜伽，于心中执持乐风。之后，依靠手印的缘起，修成殊胜的融乐。经历上降四喜的尽头，体验下固四喜的各种滋味。通过反复修习，乐与风心愈发堪能，更为殊胜。这是随念瑜伽。如是随念达到究竟，风心自在之后，于空色大印中，以俱合无漏大乐，降注并控制运行的风息明点，使其安住于诸脉轮之中。最终，将之牢系于金刚宝顶之上，使其不动。如此，十二时合的风，便能永远止息于中脉之中，十分之一的脉融入中脉。红白明点于其中稳固，获得初地之定。之后，剩余的风息明点，通过反复的融乐空色修习，十二运行风的其余部分次第止息。最终，在顶髻宝顶之上，十二分的最后一部分止息。二万一千六百风，不再生起而止息于中脉。明点稳固，诸脉融入中脉。体验无迁变的实义俱生智。这是现见真谛的大乘持明菩萨。之后，所有禅修道，都能以内地的速度快速前进，成就双运大乐智慧身，证得究竟真实的佛果。像这样的具道瑜伽士，能以方便使譬喻和实义的智慧，在自身中显现，获得无上不变的安乐，以及具足一切殊胜的空性。双运即是实义的俱生智。如同揭开覆盖物一般显现于眼前，哪里还需要分别一与异的后得智呢？当火已现前时，又何必用烟来证明有火呢？不具传承口诀，缺乏经验的思辨者，对于密咒乘的广大方便，以及最终证悟的智慧，因为不熟悉其显现的境界，所以才会说需要中观的观察。舍弃收摄意念的作意之禅修，本是引导光明之殊胜法，但却无人在此处宣说，必须以中观见地来禅修等等。这种宗派不如低级的乘，因为观修次第等都属于生起次第的范畴，虽然习惯后为了引导进入圆满次第，也冠以圆满次第之名，但实际上并未达到此道圆满次第的真正定义。
终究没有到达彼岸。

【English Translation】
Obtain a small amount of power. This is the yoga of holding, holding the bliss-wind in the mind. Then, relying on the cause of the mudra, accomplish the extraordinary melting bliss. At the end of experiencing the four joys of descending, experience the various flavors of the four joys of stabilizing below. Through repeated practice, bliss and wind-mind become more and more capable, and even more excellent. This is the yoga of recollection. Thus, after the completion of recollection, with the wind-mind under control, in the great mudra of emptiness-form, with the co-emergent, non-leaking great bliss, the moving and shaking wind-drops are brought down and held in all the chakras. Finally, by binding them immovably on the tip of the vajra jewel, one wind of the twelve time-combinations is permanently stopped in the central channel. One-tenth of the channels dissolve into the central channel. The white and red elements are stable there, and the first stage of samadhi is attained. Then, the remaining wind-elements, through repeated melting bliss and emptiness-form, and practice, the other parts of the twelve moving winds gradually stop completely. Finally, on the tip of the crown jewel, the last part of the twelve parts stops. The twenty-one thousand six hundred winds no longer arise and stop in the central channel. The elements are stable, and all the channels dissolve into the central channel. Experience the co-emergent meaning of immutability. This is a great vehicle vidyadhara bodhisattva who directly sees the truth. Then, all the paths of meditation quickly advance through the inner ground, and the co-emergent great bliss wisdom body, the definitive meaning of Buddhahood, is accomplished. For such a yogi who possesses the path, the wisdoms of example and meaning are manifested within oneself through skillful means, and the supreme, unchanging bliss, and the all-supreme emptiness, are the co-emergent meaning of union. Like uncovering a cloth, it is directly perceived, so why would one need subsequent inference and analysis that separates one and many? When fire is directly perceived, what is the use of proving the existence of fire with smoke? Without the lineage of oral instructions, and without the experience of practice, the speculative thinkers, regarding the great skillful means of the secret mantra vehicle, and the wisdom of definitive establishment, being unfamiliar with the realm of direct perception, say that the analysis of the Middle Way is necessary. The meditation of abandoning the mental activity of gathering inward is the supreme method of guiding clear light, but no one has taught there that one must meditate with the object of the Middle Way, etc. Compared to the lower vehicles of this system, the visualization and generation stages, which belong to the category of gradual practice, are named the completion stage in order to guide one into the completion stage through familiarity, but in reality, they have not reached any aspect of the true definition of the completion stage of this path.
Ultimately, they have not reached the other shore.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རེའི་མཐོང་བས་འོག་མ་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུང་བའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བའི། །ལས་ཅན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གོ་བ་སྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུངས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་སླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་ཡོད་ཀྱང་།
24-4-97b
འདིར་དེ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་བས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །། ཨེ་རྫོང་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་ཡི་ཚུལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཐེག་ལེ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཉག་གཅིག་དེ་ཡི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །ཨེ་ཡིག་གཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་སྟོང་སྲོག་གཅོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ལ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཨེ་ཡི་དོན་གསུམ་སྟེ། །དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྣང་བ་ལྟར། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་ང་བདག་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དཔེ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཚུད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་མི་འདུས་ལ།
24-4-98a
དེར་ནམ་མཁའ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། རིག་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་ངང་ན་ཀུན་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བེམ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི

【现代汉语翻译】
那些以世俗的眼光看待密法，以及用各种造作的心态来修习密法的人，不要说去修习，即使是听到这些，也要捂住耳朵。因为这是扰乱大乘佛法的魔的行径。如果对这些产生好奇，就如同得到了最好的食物却还要去寻找劣质的食物一样。那些受到诸佛加持，以及得到诸佛之子摄受的有缘弟子们，要珍视我的这些话。在所有需要努力的法门中，没有比这更深奥的了。如果能对这个法门产生确信，就能毫不费力地证悟大圆满的真谛。最终毫无疑问地会圆满成就为自生智慧之身。为了生起无分别智，虽然有通过智慧进行分析，从而证悟空性的中观宗等法门，但是如果获得了各自的自证自明、无分别的智慧，又何必需要分析呢？因此，如果为了无分别而进入分别，那就是魔的行径。虽然可以通过努力修习气脉明点等来引导俱生智，
但在这里并非如此，而是让心性安住于自然状态，断除分别念的造作，从而在法性中显现光明。因此，对于这个法门来说，任何有执著的分别念都是毒药，所以不要被魔的行径所迷惑。愿我以强大的力量，将那些伪装成佛法的行为，像用猛烈的毒药来消除毒素一样消除掉。米庞（作者名）著。
埃宗（E Dzong）
普遍的、不变的法身，以埃（ཨེ་，A，अ，a，无）字的形式显现。
原始清净、任运成就、无二无别的坦特罗（ཐེག་ལེ་，theg le，梵文：eka，एक，eka，一）。
一切法都未曾离开它的本性。
任运成就的显现，如幻如梦。
轮回和涅槃的一切法，都融入于唯一的本性之中。
一个埃字就能斩断显现和存在的空性命脉。
死主阎罗的意图也在此圆满。
关于埃字有三重含义：
形状：如同在法界虚空中显现器情万象一样，一切法的本性，与真谛无二无别的大法身，超越了偏见和我执的边际，例如，如同虚空的例子一样，一切事物都包含在虚空中，但虚空并不属于任何一个事物。
如同虚空并非不存在一样，觉性与法界无二无别的自性坛城也如同虚空一般，一切显现都于其中生起。如同显现为对境的物质，以及显现为有境的意识，以及显现为无为法的虚空等等，其本性都是法身。

【English Translation】
Those who view the secret teachings with mundane eyes, and those who practice them with various contrived minds, let alone practice, even hearing about them, they should cover their ears. Because this is the path of demons who disrupt the Great Vehicle of Buddhism. If one is curious about these, it is like finding the best food but still seeking inferior food. Those fortunate disciples who are blessed by the Buddhas and cared for by the Sons of the Buddhas, cherish these words of mine. Among all the paths that require effort, there is nothing deeper than this. If one gains certainty in this path, one will effortlessly realize the truth of the Great Perfection. Ultimately, there is no doubt that one will perfectly attain the spontaneously arisen wisdom body. In order to generate non-conceptual wisdom, although there are Madhyamaka (中观宗) teachings that analyze with wisdom to generate understanding of emptiness, if one obtains the self-aware, non-conceptual wisdom, what need is there for analysis? Therefore, if one enters into conceptualization for the sake of non-conceptualization, that is the work of demons. Although one can guide the co-emergent wisdom by diligently practicing subtle channels and energy points,
but here it is not like that. Instead, one lets the mind rest in its natural state, cuts off the fabrication of conceptual thoughts, and thereby manifests luminosity in the nature of reality. Therefore, for this teaching, any conceptual thought with attachment is poison, so do not be deceived by the work of demons. May I, with great strength, eliminate those actions that are disguised as Dharma, just as one eliminates poison with strong medicine. Written by Mipham.
E Dzong
The all-pervading, unchanging Dharmakaya (法身), appears in the form of the letter E (ཨེ་，A，अ，a，without).
Primordial purity, spontaneously accomplished, the indivisible Thigle (ཐེག་ལེ་，theg le，梵文：eka，एक，one).
All dharmas have never moved from its nature.
Spontaneously accomplished displays appear as illusions.
All dharmas of samsara and nirvana are absorbed into the one nature.
A single letter E cuts the life force of appearance and existence.
The intention of the Lord of Death, Yama, is fulfilled in this.
Regarding the letter E, there are three meanings:
Shape: Just as the environment and beings appear in the Dharmadhatu (法界) sky, the nature of all dharmas, the great Dharmakaya (法身) that is inseparable from truth, transcends the boundaries of bias and ego, for example, like the example of space, all things are contained in space, but space does not belong to any one thing.
Just as space is not non-existent, the mandala of the self-nature of awareness and Dharmadhatu (法界) that is non-dual is like space, and all appearances arise within it. Just as the material objects that appear as objects, and the consciousness that appears as subjects, and the unconditioned space, etc., their nature is the Dharmakaya (法身).

--------------------------------------------------------------------------------

་ངང་ན་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ནི་བེམ་པོའམ་ཤེས་པའམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བཞག་པའི་གཤིས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལས་རླུང་གི་ལྟ་བ་ངན་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པའི་སྒྲས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་
24-4-98b
ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་མི་འགག་པར་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ། །དཔེར་ན་མིག་བཙིར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བརྟག་ན་དབེན་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་སྣང་བ་འདི་དགག་མི་དགོས་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སྤང་བླང་མེད་པར་དེ་གར་བཞག་པས་ཆོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གཅིག་པུར་རྫོགས་ཏེ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་སྟེ། ཨེ་ནི་ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་གི་དང་པོ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བརྒལ་བའི་ཞིང་ཞིག་རྙེད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཀྱི་དོན་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་བྱ་རྩོལ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་བས་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་རང་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་
24-4-99a
བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཨེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ་བུ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། སྣང་ལུགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་བར་ལྟོས་ཤིག་ཨེ། ཉག་གཅིག་ཐེག་ལེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། ཨེ་མ་ཧོཿ རྒྱ་ཡན་བཞག་པས་གཤིས་དོན་མཐོང་ངོ་ཨེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསལ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་འཕོ་འགྱུར་དང་། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྡུལ་ཙམ་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས་ན་

{
  "translations": [
    "显现于自性之中。因此，法身并非物质、意识或虚空，而是超越一切的自性，超越有无。当它在离于心识分别的广阔状态中被认识时，就被称为认识本初俱生智或自明觉。前两句诗偈的意义在于介绍本体的安住方式。如果这样理解，就不会被业风的恶见所动摇，因此称为如山王般安住。",
    "第二，通过阿字的音声显现，介绍了显现的方式，即不可言说的实相由各自亲自证悟，安住于三时平等性中，超越了书写、盈亏、来去、有无等戏论的状态。轮回与涅槃的各种显现，看似生灭住，实则以缘起的方式无欺显现。显现之时，从未脱离无生灭的法界平等性，显现不灭，而是法界的游舞。例如，揉眼所见的虚空中的空花，并非独立于虚空而存在。同样，观察这些能所，虽是寂静，显现却不灭，这些显现无需破斥，也无法成立，仅是法界中的显现，无取舍，安住于此即可，这是第二个介绍，即如显现般安住。",
    "第三，基、道、果的一切法都圆满于此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一，不离此一,
    "当它在自性中显现时。因此，法身不是物质、意识或虚空，而是超越一切事物的自性，超越存在与非存在。当它在超越概念的广阔状态中被认识时，它被称为认识到原始的俱生智慧或自生智慧。前两节经文的含义是介绍本质的安住方式。如果理解了这一点，就不会被业力之风的邪见所动摇，因此被称为像山王一样安住。",
    "其次，通过'阿'字的声音，介绍了游戏显现的方式，即不可言说的实相由每个人自己来认识，它存在于三时平等的境界中，超越了书写、盈亏、来去、存在与不存在等概念。轮回和涅槃的各种显现，看起来像是生起、存在和消亡，但实际上它们以依赖性的方式显现，没有欺骗性。当它们显现时，它们从未与无生灭的法界平等性分离，显现并没有停止，而是作为法界的嬉戏而升起。例如，当揉眼睛时，在虚空中看到的空花并没有独立于虚空而存在。同样，当我们检查这些客体和主体时，它们是空性的，但显现并没有停止。这些显现不需要被否定，也不能被建立，它们只是在法界的境界中显现，没有接受或拒绝，我们只需要安住于此。这是第二个介绍，即像显现一样安住。",
    "第三，所有基础、道路和结果的法都圆满于这一个之中，并且不超越这一个。没有丝毫与此不同的东西。这就是所谓的'拉洛瓦'。'埃'是'埃卡'的第一个字母，意思是'一'，它象征着通过言语所表达的事物被决定为一个。它表明没有可以超越虚空的领域。这表明了像觉知一样安住。因此，当自性的意义在自身中被认识时，就会产生一种远离努力和心智造作的禅修，一种自性的瑜伽，因此被称为像大海一样安住。",
    "因此，应该理解，所有大圆满噶达克的要点都包含在一个'埃'之中。埃玛霍！通过安住于广阔之中，就能看到自性的意义。自明觉的光明无偏地遍布一切。原始的声音自然成就，在通透的境界中清晰显现。由于本体从一开始就是清净的，所以没有变化和染污。现象的特征没有丝毫的沾染。在清澈的虚空之中。"
  ],
  "english_translations": [
    "It appears in its own nature. Therefore, Dharmakaya is not matter, consciousness, or space, but the nature of all things, beyond existence and non-existence. When it is recognized in the vast state free from mental discrimination, it is called recognizing the original co-emergent wisdom or self-awareness. The meaning of the first two verses is to introduce the way of abiding of the essence. If you understand it in this way, you will not be shaken by the evil views of karmic winds, so it is called abiding like the King of Mountains.",
    "Second, through the manifestation of the sound of the letter 'A,' the way of manifestation is introduced, that is, the inexpressible reality is realized by each person himself, and it abides in the equality of the three times, transcending the states of writing, waxing and waning, coming and going, existence and non-existence, and so on. The various appearances of samsara and nirvana, which seem to arise, exist, and cease, actually appear in a non-deceptive way through dependent origination. At the time of appearance, it has never deviated from the equality of the Dharmadhatu, which is without arising or ceasing, and the appearance does not cease, but arises as the play of the Dharmadhatu. For example, the empty flowers seen in the sky when rubbing the eyes do not exist independently of the sky. Similarly, when we examine these objects and subjects, they are empty, but the appearance does not cease. These appearances do not need to be refuted, nor can they be established, they are merely appearances in the realm of the Dharmadhatu, without acceptance or rejection, and it is sufficient to abide in this. This is the second introduction, that is, abiding like the appearance.",
    "Third, all the dharmas of the base, path, and result are complete in this one, and do not go beyond this one. There is not a particle that is different from it. This is called 'Lalowa.' 'E' is the first letter of 'Eka,' which means 'one,' and it symbolizes that what is expressed through words is determined as one. It indicates that there is no realm that can be found beyond the sky. This shows abiding like awareness. Therefore, when the meaning of one's own nature is recognized in itself, a meditation free from effort and mental fabrication arises, a yoga of one's own nature, and therefore it is called abiding like the ocean.",
    "Therefore, it should be understood that all the key points of Dzogchen Kadag are contained in one 'E.' Emaho! By abiding in the vastness, one can see the meaning of one's own nature. The light of self-awareness is impartially pervasive. The primordial sound is naturally accomplished and clearly manifests in the transparent realm. Since the essence is pure from the beginning, there is no change or defilement. The characteristics of phenomena are not tainted by even a particle. In the clear expanse of the sky."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

འཇའ་བཞིན་དུ། །ཡུལ་དང་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དེ་དང་བཀྲ། །དེ་དག་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལས་དབྱིངས་གཞལ་ཉི་ཚེའི་རྟོག་བསླད་བཅས། །རིག་པ་ཡེ་གདངས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་སྟེ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་དེ་མི་ལྟོས། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་ངང་ན་རྩལ་དུ་ཤར། །འགྱུར་བཅས་ཉི་ཚེ་བ་བདག་རིས་སུ་འཛིན། །རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །གོ་བར་བྱོས་
24-4-99b
ཤིག་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་དང་། །རིག་པ་ལམ་བྱེད་འདྲའམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ནམ་མཁའ་སྨྲིག་རྒྱུ་འདྲ་བར་མ་འཛིན་ཞིག །ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགྱུར་བཅས་དྲི་མས་བསླད། །གཉིས་ཆོས་ཞེན་པས་གཉིས་མེད་དོན་མི་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཡེ་ནས་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་ང་དང་གཞན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་དང་མ་དག་སོགས། །གང་ལ་མི་གནས་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ནི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཡེ་གདངས་རང་འོད་གསལ་ཚེ་རིག་པ་ཞེས། །བཏགས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཕོ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འགྱུར་བ་ཅན། །རིས་ཆད་སེམས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱས་ཤིང་། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་འཁོར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་སྟོར། །ཐབས་ཀྱི་མཐུ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རང་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །དེ་ཚེ་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྙེད་པས། །དེ་སྲིད་རོལ་པ་ཀུན་ཀྱང་འཆིང་བའི་ལམ། །གང་རྙེད་ནས་
24-4-100a
ནི་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མི་རྙེད། །ཨེ་མ་ཧོཿ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །གཤིས་ཀྱི་ངོ་མཐོང་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་སྐྱོངས། །ཐག་ཆོད་གདེང་དང་ལྡན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཨེ་རྫོང་ཟིན་པའི་གཤིན་རྗེས་མཁན་པོ་སྐྱེད། །ས་གླང་ཟླ་༢ཚེས་༤ལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་སོ། ། ༈
安住心性方便.智慧藏
རིག་ངོ་སྐྱོང་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་ངོ་སྐྱོང་བ་ལ། ངོ་ཤེས། རྩལ་རྫོགས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འོང་པས། དང་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའི་བར་ཞུན་ཐག་བཅད། ཐག་ཆོད་ནས་རང་གིས་དེའི་རིག་ངོ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་རྩལ་རྫོགས་དགོས། དེ་ཡང་དང་པོར་རིག་ངོ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཐོག་མ་བཞག་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་བར་བཅད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པར་འཆར་དཀའ་འོང་སྟེ། དེ་དུས་རྣམ་རྟོག

【现代汉语翻译】
如彩虹般，国土与六识显现皆虚幻不实，
它们如水中月般，显现而空性。
虽说它们不离法界本体，
然以二元对立的分别念，衡量、扰乱法界。
觉性本具光明，是本初的自性，
无人能改变或改造，此乃法性之本质。
它不变异，遍及一切，
万物之自性，不依赖于它。
心识是它之自性中显现的游舞，
执持变异的二元对立为我所。
由因缘而生之显现，如幻术之化现。
应理解，心识是道路，
觉性是否也如道路？
勿执持觉性如空中楼阁。
虽本自安住，却是游舞之展现，
境与有境，被变异的垢染所扰。
因执着二元对立，故不见无二之真义。
法性之本质，本离二元对立。
因此，有与无、我与他，
境与有境、净与不净等，
于何者皆不住，此本初之自性，
乃自性光明之独一明点。
本具自性光明时，称之为觉性，
然实无境与有境之二元对立。
随迁变的业风与明点之变动，
以局限之心识遮蔽法界，
因执着我、我所、能取、所取而轮回。
遗失了俱生之本性。
若以方便之威力、上师之口诀，
及圣者之加持融入心间，
则自性将从自身显现。
届时，一切游舞皆将自然解脱。
因未证悟俱生之本性，
故一切游舞皆成束缚之途。
一旦证悟，
一切皆成平等一味，
除不变之大乐外，别无所求。
唉玛吙！（藏文）心性光明，即是真言之精髓。
安住于本性之面目，远离造作。
具足决断与信心者，方能迅速契入。
唉让（藏文，种子字）！证悟之后，亦能利益亡者。
土牛年二月初四，由降魔喜金刚所作。
安住心性之方便·智慧藏
觉性认知之方法·智慧藏
顶礼原始怙主！
关于觉性认知，认知自性、圆满自性、获得稳固三个阶段会依次到来。首先，通过上师的口诀，毫无分别地、不假思索地见到觉性的本来面目，这是至关重要的。一旦确信之后，专注于觉性的认知本身至关重要，仅仅是认知是不够的，还需要圆满自性。即使最初认知了觉性，如果不立即安住于此，分别念会阻断觉性的显现，觉性很难清晰地呈现。此时，分别念会...

【English Translation】
Like a rainbow, the appearance of lands and the six aggregates is empty and unreal,
They are like the moon in water, appearing yet being emptiness.
Although they are not separate from the Dharmadhatu essence,
The Dharmadhatu is measured and disturbed by dualistic thoughts.
Awareness is inherently luminous, the original nature,
No one can alter or transform it, this is the essence of Dharmata.
It is unchanging, pervading all,
The nature of all does not depend on it.
Mind is the play that arises in its essence,
Holding onto changing duality as 'mine'.
Appearances arising from conditions are like illusory emanations.
Understand that mind is the path,
Is awareness also like a path?
Do not grasp awareness as a mirage.
Though inherently abiding, it is the display of play,
Objects and subjects are tainted by changing impurities.
By clinging to duality, the meaning of non-duality is not seen.
The essence of Dharmata is inherently free from duality.
Therefore, existence and non-existence, self and other,
Objects and subjects, pure and impure, etc.,
Do not abide in anything; this original nature,
Is the single bindu of self-luminous clarity.
When the inherent self-luminous clarity is present, it is called awareness,
But there is no duality of object and subject.
With the changing winds of karma and the movement of bindus,
The limited mind obscures the Dharmadhatu,
Clinging to 'I', 'mine', grasping, and clinging, one wanders in samsara.
The co-emergent nature is lost forever.
Through the power of skillful means, the guru's instructions,
And the blessings of the holy ones entering the heart,
One's own nature will manifestly appear from within oneself.
At that time, all plays will become naturally liberated.
Because the co-emergent nature has not been realized,
All plays become paths of bondage.
Once realized,
Everything becomes equal in taste,
Nothing is found other than the great bliss of immutability.
Emaho! (Tibetan) Mind itself is the luminous essence of mantra.
Sustain the face of nature, free from fabrication.
Those with decisive confidence will quickly attain it.
E-dzong (Tibetan, seed syllable)! After realization, one can also benefit the dead.
Written by Zilnon Gyepa Tsal on the 4th day of the 2nd month of the Earth Ox year.
The Means of Abiding in Mind - A Treasury of Wisdom
The Method of Sustaining the Recognition of Rigpa - The Heart Essence of Wisdom
Homage to the Primordial Protector!
Regarding the recognition of rigpa, the three stages of recognizing the nature, perfecting the nature, and gaining stability will come in sequence. First, through the guru's instructions, seeing the naked face of rigpa without discrimination or thought is crucial. Once certainty is established, focusing on the recognition of rigpa itself is essential; merely recognizing it is not enough, one must also perfect the nature. Even if rigpa is initially recognized, if one does not immediately abide in it, conceptual thoughts will interrupt the manifestation of rigpa, and it will be difficult for rigpa to appear clearly. At this time, conceptual thoughts will...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་དང་དུ་ཡང་ཡང་འཇོག་ཡུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་བས་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དང་རིག་ངོ་ཇེ་
24-4-100b
གསལ་སྐྱོང་བདེ་བྱུང་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཅི་གནས་དང་། རྗེས་ཐོབ་རིག་ངོ་དྲན་པའི་དྲན་པ་བརྟེན། དེ་ལ་གོམས་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་དེ་འགོག་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས། རང་མལ་བཞག་པས་ཡུད་ཙམ་ན་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་བཤིག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སླར་ཡང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅུང་ཟད་རེ་རྙོག་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་དང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ངང་གོམས་པས་རྩལ་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། མཐར་རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་རིག་པ་རང་ས་ཟིན། གསེར་གླིང་ནས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར་ཏེ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་དང་སྐྱེ་འཆིའི་རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཚན་མོར་ཡང་གདམས་ངག་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རྨི་ལམ་དང་སྲབ་
24-4-101a
མཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སོགས་ཆ་མཚུངས་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མཐུད་དགོས་སོ། །མི་ཕམ་པས་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སླར་སྨྲས་པ། ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ལུང་རིགས་གློག་ཕྲེང་ཆེར་གཡོ་ཞིང་། །ཐེག་མཆོག་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་པ། །སྐལ་བཟང་རྨ་བྱ་དགའ་བའི་གསོས། །འདི་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་རྣམས་ཀྱི། །ངལ་བརྒྱས་སྒྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་བརྒྱ། །ཁྱོད་གསུང་ཤེས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་པ། །རྒྱུ་སྐར་འཚོགས་ལ་ཟླ་བ་བཞིན། །ཟབ་རྒྱས་གཞུང་ཀུན་འགྲེལ་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ནི། །འཕགས་ཡུལ་རྒྱན་མཆོག་གྲུབ་རྣམས་དང་། །མཚུངས་ཀྱི་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མིན། །ད་ལྟ་རྙོགས་མ་ལྔས་རྙོགས་པའི། །ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ལྟ་བའི་རྫིང་། །གཙང་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུངས། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཀེ་ཏ་ཀ །ཐོས་ཚེ་ཡིད་ལ་དགའ་སྟེར་ཞིང་། །བསམ་ན་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད། །སྒོམ་ན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་སེལ་སྨན། །ཁྱོད་གསུང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པར་འགྲན། །རྣམ་དག་ལུང་གི་མུ་ཁྱུད་མཛེས། །འཐད་ལྡན་རིགས་པའི་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ། །ཟབ་གསང་མན་ངག་ལྟེ་བ་ཟླུམ། །ཁྱོད་གསུང་ཆོས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
重要的是，不要对觉性进行任何肯定或否定，而是要反复、持久地安住于未被改造的觉性之中。通过反复练习，当念头的波涛逐渐减弱，觉性的面目变得更加清晰，并且容易生起时，在禅定中安住于此状态。在后得位中，依靠忆念来忆持觉性的面目。通过对此进行练习，觉性的力量会逐渐圆满。起初，即使念头生起，也不需要依赖其他对治方法来阻止它。通过安住于其自身的状态，它会在瞬间自然消解，就像蛇的结自己解开一样。再次通过练习，即使念头生起时会带来些许困扰，也会立即自行消散，就像在水中画画一样。通过与此状态的熟悉，念头的生起不会造成任何损害，因此不会有希望不生起或担心生起的期待或恐惧，就像盗贼进入空荡的房屋一样，不会有任何利益或损害的体验显现。通过在这种状态下的练习，力量会达到最终的圆满。最终，念头和作为一切基础的能动之风，都会融入未被改造的法身中，觉性安住于其自身的状态。就像在金岛上寻找普通的泥土和石头也找不到一样，所有显现的存在都会显现为法身的净土，当进入清净的无量境界时，就被称为获得稳固，轮回和涅槃、生死之间的希望和恐惧都会从根源上被摧毁。
同样，正如白天将念头融入觉性的力量一样，夜晚也不需要依赖其他的诀窍，就能掌握梦境和粗细的光明等等，要知道这些都是相似的。在没有获得稳固之前，必须像河流一样不间断地持续精进。麦彭仁波切的教导，愿吉祥增长！再次说道：从卓越智慧的巨大云朵中，闪耀着经论和理证的闪电，发出殊胜教法的雷鸣，滋养着欢喜的吉祥孔雀。那些被称为伟大者的著作，是通过无数的辛劳才得以完成的，但即使理解了你的话语，也会被你的光芒所压倒，就像众星之中的月亮一样。在解释深奥而广大的所有经典时，你的智慧和勇气，与印度圣地的伟大成就者们相同，在其他地方则并非如此。现在，你清净了被五浊所染污的，极其恶劣的见解之池，你的话语就像前所未有的神奇净水珠。听到时，心中充满喜悦；思考时，斩断疑惑之网；禅修时，消除一切痛苦的良药，你的话语可以与第五佛陀相媲美。清净经文的边缘美丽，充满道理的理证之轮辐条闪耀，深奥秘密的口诀之心轮圆满，你的话语是佛法之轮。

【English Translation】
It is important to leave the awareness without any affirmation or negation, and to repeatedly and persistently rest in the unmodified awareness. Through repeated practice, when the waves of thoughts gradually subside, the face of awareness becomes clearer, and it becomes easy to arise, then abide in this state in meditative equipoise. In the post-meditation state, rely on mindfulness to remember the face of awareness. By practicing this, the power of awareness will gradually become complete. At first, even if thoughts arise, there is no need to rely on other antidotes to stop them. By abiding in its own state, it will naturally dissolve in an instant, like a snake's knot untying itself. Again, through practice, even if the arising of thoughts causes some disturbance, it will immediately disappear on its own, like drawing a picture on water. Through familiarity with this state, the arising of thoughts will not cause any harm, so there will be no expectation or fear of hoping that they will not arise or worrying that they will arise, just like a thief entering an empty house, there will be no experience of benefit or harm appearing. Through practice in this state, the power will reach its ultimate completion. Eventually, thoughts and the moving wind that is the basis of everything will dissolve into the unmodified Dharmakaya, and awareness will abide in its own state. Just as it is impossible to find ordinary mud and stones even when searching on the Golden Island, all manifested existences will appear as the pure land of the Dharmakaya, and when entering the immeasurable realm of purity, it is called obtaining stability, and the hopes and fears of samsara and nirvana, birth and death, will be destroyed from their roots.
Similarly, just as the power of integrating thoughts into awareness during the day, at night, without relying on other instructions, one can master dreams and the clear light of varying degrees of thickness, etc. Know that these are similar. Until stability is obtained, one must continue to exert effort uninterruptedly like a river. Mipham Rinpoche's teachings, may auspiciousness increase! Again, it is said: From the great cloud of excellent wisdom, flashes of lightning of scripture and reasoning shine, the thunder of the supreme vehicle resounds, nourishing the joyful auspicious peacocks. The writings of those who are called great are accomplished through countless hardships, but even understanding your words, they are overwhelmed by your radiance, like the moon among the stars. In explaining all the profound and vast scriptures, your wisdom and courage are the same as those of the great accomplished ones of the Indian holy land, but not so elsewhere. Now, you purify the pool of extremely evil views that is defiled by the five degenerations, your words are like the unprecedented miraculous cleansing gem. When heard, joy is given to the mind; when contemplated, the net of doubt is cut; when meditated upon, the medicine that eliminates all suffering, your words can be compared to the Fifth Buddha. The edges of the pure scriptures are beautiful, the spokes of the wheel of reasoning filled with valid logic shine, the heart-wheel of profound and secret instructions is complete, your words are the wheel of Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འཁོར་ལོར་གྲུབ། །འདི་ན་
24-4-101b
ཕྱོགས་རིའི་བློ་མིག་ཅན། །ཕལ་ཆེར་ཐུབ་གསུང་འགལ་བར་འཛིན། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི། །གཞུང་ཀུན་འགལ་མེད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབས། །གཞན་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཚོལ་བ། །བྱིས་པས་སེར་བའི་རིལ་བུ་ལ། །བྱི་དོར་བྱེད་པས་ངལ་བར་ཟད། །ཁྱོད་ནི་ངང་དཔོན་འཕགས་པའི་རིགས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཁམས། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པས། །སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ལགས། །བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དྲིས། །ཕལ་ཆེར་མཐར་ལྟའི་གཡང་ལ་འཕྱན། །ཁྱོད་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཟིགས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །འགྲོ་ཁམས་སྙིང་པོར་བཞུགས་གསུངས་པར། །གཞན་དག་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་འཁྱམས། །ཁྱོད་ནི་གནས་སྣང་འབྱེད་ལ་མཁས། །ཁ་ཅིག་མཚན་བཅས་ལམ་ལ་འཆེལ། །མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་ལས་གཡེལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡི། །སྐྱེལ་སོ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །མདོར་ན་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི། །འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཁྱོད་ལ་མངའ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་སེང་གེའི་སྒྲ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་མཛད། །དེ་སླད་ཁྱོད་
24-4-102a
ཀྱི་དཔེར་འོས་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ནས། །བདག་བློ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་འཕེལ་བར་གྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་གི་བློ། །ཀུན་རྨོངས་རབ་རིབ་ཀྱི་ཁེབ་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་གསུང་ཤས་ཙམ་ཡང་། །སྲིད་འདིར་ཉམས་པ་ཆེས་ཕང་ནས། །མོས་པ་འབའ་ཞིག་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །འདི་རུ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འབྲས་ནི། །ཟླ་འོད་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་བས། །ཉེས་བརྒྱའི་རྒུད་མུན་གཏན་བཅིལ་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་ཟིན་རྣམས་དམ་པ་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ། །༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཞི་རྒྱུད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །ལམ་རྒྱུད་ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ། །སྟོན་མཛད་འཇམ༷་དཔ༷ལ་དགྱེས༷་པའི༷་རྡོ༷་རྗེར༷་འདུད། །གདོད་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་
24-4-102b
དགོངས་པ་རང་ཤར་ཏེ། །ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གྲོལ་སར་དབང་འབྱོར་པའི། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་རྟག་བཀོད་པས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །མཐར་ཐ

【现代汉语翻译】
成为法轮。
在此处，
持有偏见之眼的人，
大多认为佛陀的教诲是矛盾的。
唯有你一人，
将显密的所有，
教义融会贯通，毫无矛盾。
其他人试图在，
分别念中，
寻找基、道、果的意义，
如同孩童用冰雹，
擦拭灰尘般徒劳无功。
您是高贵的鹅王，
拥有无漏智慧的珍宝。
通过顶礼讲修的胜幢之顶，
消除了轮回和寂静的贫困。
执着于二谛矛盾的提问，
大多会坠入断见之崖。
您是显空双运者，
证悟了无别的究竟真谛。
无漏功德是胜者的宝藏，
安住于众生的心髓之中。
其他人像盲人一样徘徊，
而您擅长区分处所和显现。
有些人执着于有相之道，
却偏离了无相圆满次第。
您已展示了究竟果位的，
光明之道的极致。
总而言之，您拥有，
深刻的八支圣道之证悟。
因此，请无畏地，
发出正见的狮吼。
因此，您的典范，
我从未见过。
我的信心之藤，
日渐增长。
即便如此，我的心，
被无明的薄雾所笼罩。
对于怙主您的教法，
我无能为力。
然而，即使是您教诲的一小部分，
我也非常珍惜它不在此世衰败。
仅仅是追随您的虔诚，
我才在此处汇集一处。
愿由此产生的功德，
如月光般洁白。
彻底消除百种过失的黑暗，
证悟一切智智！
这是将根本心性剖析之语录汇集，由顶礼上师莲足的瑜伽士多杰旺秋吉巴匝所汇集，愿吉祥增上！
༈ 嗡 斯瓦斯底！
基之自性光明本觉金刚心，
道之殊胜平等见行之宗要，
果之四身智慧自性任运成，
祈祷文殊欢喜金刚足！
从原始光明如来藏中，
自生智慧之意显现，
自在解脱于内界本来清净处，
祈祷初始怙主普贤金刚持！
以其不可思议之化身，
于无垠刹土恒常安立明灯，
虽深广法门不可思议，
然究竟……

【English Translation】
Become the Dharma wheel.
Here,
Those with biased eyes,
Mostly consider the Buddha's teachings contradictory.
You alone,
Integrate all the scriptures of Sutra and Tantra,
Without any contradiction.
Others try to,
In the conceptual mind,
Seek the meaning of ground, path, and fruition,
Like children using hailstones,
To wipe away dust, exhausting themselves in vain.
You are the noble swan king,
Possessing the precious essence of uncontaminated wisdom.
By honoring the peak of the victory banner of teaching and practice,
You eliminate the poverty of samsara and nirvana.
Questions that cling to the contradiction of the two truths,
Mostly fall into the abyss of nihilistic views.
You are the union of appearance and emptiness,
Seeing the ultimate truth as indivisible.
Uncontaminated qualities are the treasury of the Victorious Ones,
Residing in the heart essence of beings.
Others wander like the blind,
While you are skilled in distinguishing places and appearances.
Some cling to the path with signs,
But deviate from the perfect completion stage without signs.
You have shown the ultimate fruition,
The supreme path of clear light.
In short, you possess,
The profound eight-branched noble realization.
Therefore, fearlessly,
Utter the lion's roar of definitive meaning.
Therefore, your example,
I have never seen.
My vine of faith,
Grows day by day.
Even so, my mind,
Is covered by the fog of ignorance.
For the teachings of you, the protector,
I am unable to do anything.
However, even a small part of your teachings,
I cherish it greatly so that it does not decline in this world.
Merely following your devotion,
I have gathered it here in one place.
May the merit arising from this,
Be as white as the lotus root of moonlight.
Completely eliminate the darkness of hundreds of faults,
And manifest omniscient wisdom!
This is a collection of the spoken words on the analysis of the fundamental mind, compiled by the yogi Dorje Wangchuk Gyeltsen, who touches the dust of the Guru's feet with his head. May goodness increase!
༈ Om Swasti!
The ground of self-luminous, innate Vajra Mind,
The path of supreme vehicle, the essence of equal view and conduct,
The fruition of four bodies, the self-existing wisdom,
I prostrate to Manjushri, the joyful Vajra!
From the primordial clear light Sugata-garbha,
The self-arisen wisdom intention manifests,
Empowered to liberate in the inner realm of primordial purity,
I prostrate to the primordial protector, Kuntuzangpo Vajradhara!
With his inconceivable emanations,
Constantly establishing lamps in the boundless realms,
Although the profound and vast Dharma doors are inconceivable,
The ultimate...

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་སྐྱིལ་སོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་མཚན་གདོད་ནས་དབེན། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འཁོར་འདས་སྤྲིན། །མཁའ་ཡི་མུ་མཉམ་རྟག་པར་སྣང་ན་ཡང་། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་མེད། །ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རིག་སྟོང་ཐེག་ལེ་ཉག་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཀུན་ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློས་གཞལ་བྱ་ཅི། །དེ་སླད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡང་། །རྨོངས་པ་བརྟག་ན་རྡོ་ཡི་གོང་བུར་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཐེག་རྩེ་བླ་མེད་དགོངས་པའི་གནད། །མ་རྟོགས་བརྒྱུད་མར་འཁུ་འདི་རང་བློའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་དག་ཚད་མའི་རིགས་མཚོན་གྱིས། །ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་འབུམ། །ཅིག་ཅར་
24-4-103a
གཅོད་ནུས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དཔུངས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་འཇམ་མགོན་བླ་མར་གཏད། །མགོན་དེའི་ཞལ་ལུང་རྣམ་དག་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཟེག་མ་རེས་ཀྱང་ཉེས་བཤད་དྲི་མའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁྲུད་ལ་སོམ་ཉིའི་སྐབས་བྲལ་ཕྱིར། །སྐལ་བཟང་མཆོག་རྣམས་དགའ་བས་རྩེན་པར་རིགས། །རང་ཅག་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ཤིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚོལ་ལ་དོན་མཐུན་ཕྱིར། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་དེས་ཅི་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་ཚོལ་ན་ལེགས། །ལུང་གིས་བསྟན་ཅིང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་གང་ལ་སུ་ཡོད་པ། །དེ་དག་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཅེས་ནོར་ཏེ། །གུས་པས་སྤྱི་བོས་ལེན་རྣམས་འཕྲལ་ཡུན་འཚེད། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་བཙལ་ནས་རྙེད་པའི་ནོར། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཁང་རྗེས་འཇུག་ལ། །ཕངས་མེད་སྩལ་བའི་དགོས་པ་དེ་མིན་ནམ། །དེ་སླད་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅུད། །གཉུག༷་སེམ༷ས་སྒྲུབ་གཞུང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྙིང་པོ༷་དང་། །ཤན༷་འབྱེ༷ད་བློ་གྲོས༷་སྣང་བ་ཟུར༷་དཔྱ༷ད་བཅས། །སྐོར་གསུམ་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་གྲམ་བུར་བརྡལ། །དེ་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་སྐྱེས་སྲས། །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཆེས་མཐོ་བའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་
24-4-103b
གཉེན༷་སྤྲུལ༷་དང་། །བཤ༷ད་སྒྲུབ༷་སྐུ་མཆེད་གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་གྱིས། །གོང་གསལ་གཉུག་སེམས་སྐོར་གསུམ་གསུངས་སྒྲོས་བཅས། །མཛད་མེད་སྦར་གྱི་རིང་བསྲེལ་མཆོག་སྒྲུབ་ནས། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གདན་ས་ཞེ༷་ཆེན༷་དུ། །ངོ་མཚར་གསང་གསུམ་རྟེན་མཆོག་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ། །རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ཇི་སྙེད་པ། །འཛིན་འཆང་འཆད་དང་སྤེལ་བའི་བསོ

【现代汉语翻译】
俱生智（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）之本体，自性圆满大乐。
本体本初清净，离一切戏论边。
自性任运成就，光明无为。
大悲之显现，无碍而显现一切。
实则无别，四身任运而圆满。
彼之妙力，轮涅如云。
虽如虚空般无边恒常显现，然本初即清净，平等圆满大乐。
自生俱生智（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）本无有退转。
离八识聚，心之牢笼，圆满广大。
觉性空性，唯一不变。
智慧广阔之行境，不可思议。
彼等岂是凡夫心识所能衡量？
是故，如意宝珠纵然珍贵，若愚者视之，亦仅为顽石。
如是，大圆满无上见之精髓，若未证悟，徒增传承之争，实乃自心之过。
是故，当以清净量理为准绳，斩断无量邪见、疑惑、错谬之网。
唯有教理、正理、窍诀之利剑，方能斩断。
我等皈依诸佛之慈悲怙主曼殊师利（藏文：འཇམ་དཔལ།，含义：文殊菩萨）。
怙主之清净教言，如恒河之水。
纵一丝一毫之恶说垢染，亦能洗涤殆尽，远离犹豫之境。
是故，具缘善士当欢喜受持。
我等皆随顺唯一导师释迦牟尼佛（含义：佛教创始人）之后。
为寻求解脱果位而志同道合。
自他宗派之执着爱憎又有何益？
是故，寻求道之精髓方为上策。
凡是教证所指、理证所成之甚深口诀。
皆为智者所珍视之宝。
恭敬顶戴者，必能获得暂时与究竟之利益。
慈悲之主，诸佛菩萨。
历经长久艰辛寻觅而得之珍宝。
将珍贵之正法宝藏，无私地赐予追随者。
岂非正是为此目的？
是故，将曼殊师利（藏文：འཇམ་དཔལ།，含义：文殊菩萨）上师之教言精髓：本觉心性、修法正文、金刚藏、辨析智慧、显现观察等。
此三科之甚深要义，如珍宝般陈列。
彼时，一切智者上师之语化身。
以值得赞颂之功德而著称。
实修传承之教法栋梁 观音化身（藏文：སྤྱན། རས་གཟིགས།，含义：观世音菩萨）。
以及讲修二业兴盛之门。
将上述本觉心性三科之开示。
从无为舍利塔中取出，并建造殊胜之塔。
于曼殊师利（藏文：འཇམ་དཔལ།，含义：文殊菩萨）上师之座寺哲千寺（藏文：ཞེ༷་ཆེན༷་，含义：大乘洲）。
为庄严稀有之身语意所依而供养。
浩瀚经续论疏之精髓。
皆为护持、受持、讲说与弘扬之资粮。

【English Translation】
The essence of innate wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：wisdom) is the great bliss of self-perfection.
Its essence is primordially pure, devoid of all elaborations.
Its nature is spontaneously accomplished, luminous and uncreated.
The manifestation of compassion is unceasing, appearing in all ways.
In reality, it is undifferentiated, spontaneously perfecting the four bodies.
From its power, the play of samsara and nirvana arises like clouds.
Though it appears eternally like the expanse of space, it is primordially pure, equally perfect, and of great bliss.
There is no decline from the self-arisen wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：wisdom) itself.
It is free from the eight consciousnesses, the cage of the mind, and is perfectly vast.
The single essence of awareness and emptiness is unchanging.
The realm of vast wisdom is inconceivable.
How can all of this be measured by the minds of ordinary beings?
Therefore, even a precious wish-fulfilling jewel is regarded as a mere stone by the ignorant.
Likewise, the essence of the supreme view of Atiyoga, if not understood, leads to disputes over lineage, which is a fault of one's own mind.
Therefore, use pure valid reasoning as a measure to cut through the myriad nets of wrong views, doubts, and delusions.
Only the power of scripture, reason, and pith instructions can accomplish this.
I entrust myself to Manjushri (藏文：འཇམ་དཔལ།，meaning: gentle glory), the compassionate protector of all Buddhas and their children.
The pure teachings of that protector are like the flow of the Ganges River.
Even a single speck of wrong speech and defilement can be washed away completely, freeing one from doubt.
Therefore, fortunate ones should rejoice and delight in this.
We follow the same teacher, Shakyamuni Buddha (meaning: founder of Buddhism).
We share the same goal of seeking the fruit of liberation.
What is the use of attachment and aversion to one's own and others' doctrines?
Therefore, it is best to seek the essential points of the path.
Whatever profound pith instructions are indicated by scripture and established by reason.
These are the cherished treasures of all wise beings.
Those who respectfully accept them with their heads will quickly and ultimately benefit.
The compassionate ones, the Buddhas and their children.
Having sought and found this treasure with great effort over a long time.
Is it not their purpose to bestow this precious treasury of Dharma upon their followers without reservation?
Therefore, the essence of Manjushri's (藏文：འཇམ་དཔལ།，meaning: gentle glory) teachings: innate mind, practice texts, vajra essence, discriminating wisdom, and analytical observation.
These three cycles of profound meaning are arranged like a collection of jewels.
At that time, the speech emanation of the all-knowing guru.
Highly praised for his praiseworthy qualities.
The pillar of the practice lineage, the incarnation of Avalokiteshvara (藏文：སྤྱན། རས་གཟིགས།，meaning: the one who looks with unwavering eyes).
And the gateway through which teaching and practice flourish.
Took the above-mentioned three cycles of innate mind teachings.
From the unmade stupa of relics and built a supreme stupa.
At Dzogchen Monastery (藏文：ཞེ༷་ཆེན༷་，meaning: great perfection), the seat of Manjushri (藏文：འཇམ་དཔལ།，meaning: gentle glory) Guru.
Offered it to adorn the rare supports of body, speech, and mind.
The essence of the vast array of sutras, tantras, and commentaries.
All serve as resources for upholding, maintaining, teaching, and spreading the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ནམས་ལས། །བླ་མའི་གསུངས་སྒྲོས་ཚིག་གཅིག་འཛིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པར་ཚད་མའི་ལུང་གིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དཔག་དཀའི་བསོད་ནམས་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །འཁོར་གསུམ་རྟོག་པའི་རྙོག་མས་བསླད་མིན་པར། །བྱང་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིད་ན། །འཇམ་མགོན་ཀླུ་དབང་དགོངས་མཚོར་རོ་གཅིག་ཤོག །དེའི་མཐུས་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་རྒྱས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཟབ་གནད་སེང་གེའི་སྒྲས། །ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བཤེས་ཀྱིས་ལེགས་ཟིན་ནས། །བརླབ་ཆེན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དོན་དམ་འཇམ་པའི་
24-4-104a
དཔལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་ཏུ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་། རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉེན་པ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། བསླབ་གསུམ་རྒྱན་མཛེས་དིལ་མགོ་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཞིང་། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་སྡེ་དགེ་སྤར་དཔོན་བླ་མ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ནས་མཚམས་སྦྱར་བཅས་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་སྟེ། འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་གསུང་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་འཇོག་གནང་སྐབས། ཐུགས་བཞེད་བཞིན་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་། ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ། །།




【现代汉语翻译】
此乃祈愿之词： 依止上师教言一句，
其功德之殊胜，已由量论所证实。
因此，将无量无边的功德，化为殊胜的福田，
不被三轮执著的垢染所玷污，
完全回向于广阔的菩提大海。
愿与文殊怙主龙树的智慧融为一体！
以此愿力，祈愿无宗派的佛教永驻世间！
愿持教者的事业稳固，讲修事业兴盛广大！
愿正见的甚深精要，如雄狮般吼叫，
响彻三界世间！
愿此善行与虚空般无垠的众生结缘！
愿一切众生皆能被殊胜的善知识所引导，
圆满完成成熟、解脱、清净这三重修行，
最终成就自他二利的圆满，成为如法的君王！
吉祥圆满，至高无上的文殊之光辉！
愿自生智慧的光芒普照一切！
以此真谛的力量，愿一切时处，
充满吉祥与幸福！
此乃由上师的亲传弟子，实修传承的伟大导师，桑杰年巴（Sangye Nyenpa）大成就者的转世仁波切谢珠丹贝尼玛（Shézhub Dänpé Nyima），以及精通三学的迪尔果喇嘛谢珠古钦（Dilgo Khyentse）昆仲作为施主，发心为无宗派之佛教事业如皓月般皎洁的德格（Derge）司铎喇嘛阿旺吉美（Ngawang Jigmey）所劝请而刻印。于邬金上师的驻锡地，谢谦丹尼达吉林（Shechen Tännyi Dargyä Ling）作为佛像之首而安奉之际，应其心愿，由库萨里蒋扬洛哲嘉措（Kusali Jamyang Lodrö Gyatso）书写此简短的刻印发愿文。 善哉！

【English Translation】
From now on: Holding a single word of the Lama's (Guru's) teachings,
The merit is proven by valid scriptures to be supreme.
Therefore, the immeasurable merit, the high river of heaven,
Without being defiled by the turbidity of the three circles of conceptualization,
If it is completely dedicated to the great ocean of enlightenment,
May it become one taste in the wisdom ocean of Jampal (Mañjuśrī) and Klungwang (Nāgārjuna)! (Mañjuśrī and Nāgārjuna)
Through this, may the non-sectarian teachings of the Victorious Ones (Buddhas) endure!
May the lives of the upholders of the teachings be firm, and may their teaching and practice flourish!
May the profound essence of the correct view, with the roar of a lion,
Pervade all the three realms and the world!
May all those connected to this virtue, pervading the sky,
Be well guided by the supreme vehicle's (Mahāyāna's) spiritual friends,
And having perfected the three great processes of empowerment, maturation, and purification,
May they perfect the two benefits (for self and others) and become kings of Dharma!
Auspicious is that which is truly the glorious Jampal (Mañjuśrī),
May the power of truth, pervading all with great self-arisen wisdom,
In all directions and times,
Pervade with great auspiciousness and well-being!
This was also requested by Sangye Nyenpa (Sangye Nyenpa), the great manifestation of the Drubgyu (Sadhana Lineage) teachings, the chief of the disciples who captured the heart of the Lord (Je Tsongkhapa), and the Dilgo Lamas (Dilgo Lamas) Shézhub Küchém (Shézhub Küchém), adorned with the three trainings, as patrons, and by Dege Pardön Lama Ngawang Jigmey (Dege Pardön Lama Ngawang Jigmey), whose mind for the non-sectarian teachings is as white as the moon, to be printed. When it was being placed as the chief of the speech representations at Shechen Tännyi Dargyä Ling (Shechen Tännyi Dargyä Ling), the seat of Ögyen Lama (Padmasambhava), according to his wishes, this short printing aspiration was written by Kusali Jamyang Lodrö Gyatso (Kusali Jamyang Lodrö Gyatso). May it be virtuous!

--------------------------------------------------------------------------------

